Школа счастья. Центр саморазвития.

VODASPB.RU ~ Проекты

Опубликовано: 03.04.2005 (01.07.2005 - уточнённая редакция)


Академия Управления
глобальными и региональными процессами социального и экономического развития
прогнозно-аналитический центр



Нерусский «Дух» для русской души
Церковная социология и церковная духовность



2005 г.


Настоящая работа Прогнозно-аналитического центра Академии Управления посвящена вопросам взаимодействия церкви и общества. К тому же работа включает в себя достаточный анализ основных церковных ритуалов. Исследуются последствия влияния церковных ритуалов на жизнь людей.

Особый интерес представляет изложение вопросов соотношения таких понятий как душа, судьба, дух, личность. В рамках этих понятий рассмотрены аспекты взаимоотношений церкви и общества. Также дан взгляд, согласно которому описаны нормальные соотношения явлений, обозначенных этими понятиями.

Работа рекомендуется в качестве учебного пособия преподавателям ВУЗов и старших классов общеобразовательных школ, студентам, всем, кто интересуется историей и религиоведением.


ОГЛАВЛЕНИЕ

Там русский дух...
там Русью пахнет!..
А.С.Пушкин

На Западе церковь без Бога,
в России Бог без церкви.
В.О.Ключевский

Введение

Эта работа посвящена рассмотрению и анализу вопросов взаимодействия церкви и общества, церковной социологии и церковной духовности. Поскольку в канонических источниках данные вопросы освещены неоднозначно, и церковь с древних времён “приватизировала” трактовку практически всех основных канонов — как Ветхого Завета, так и Нового Завета, мы будем рассматривать некоторые основные аспекты церковного «Духа» не по каноническим источникам, а по церковным источникам. Тем более, что большинство людей, относящихся к деятельности церкви положительно, сочувственно и поддерживающе, мало знают канонические материалы. Они сталкиваются в основном со вторичными их толкованиями, таинствами и мирскими обрядами.



Заблуждение не перестаёт быть заблуждением оттого, что большинство разделяет его.
Л.Н.Толстой (Круг чтения 1904-1908, 6 сентября).

1. Церковная социология: церковь и общество

1.1  Чем ближе к церкви — тем дальше от Бога

Мы начинаем рассмотрение темы взаимоотношений «Русской Православной Церкви» (РПЦ) с обществом и государством. Эта тема стала особо актуальной с началом 2005 года, поскольку именно сейчас сложились обстоятельства в России для активизации попытки реванша ползучего «государственного переворота» под покровом Идеи и «Духа»[1]православия и под скрытым руководством иерархов РПЦ. Понятие «государственный переворот» в контексте этой работы следует рассматривать не как насильственное свержение существующих властных структур и замена их другими, а как перехват инициатив в управлении государством со стороны каких-либо структур (в том числе и РПЦ) через так называемую «кадровую революцию».

Почти за 20 лет со дня объявления “перестройки” и с начала либерализации внутрисоюзных взаимоотношений — как между республиками СССР, так и между институтами власти государства СССР — РПЦ успела достаточно устойчиво и обширно восстановить утраченные за ХХ век позиции в обществе и во влиянии на него и закрепиться на исконно русских землях как материально, так и духовно. За это время как грибы выросли и продолжают вырастать всё новые и новые храмы, осваиваются всё новые и новые наделы земли, восстанавливаются бывшие церковные владения и постройки.

 

Через 15 лет “перестройки” появился официальный документ, претендующий на основной вариант взаимоотношений между государством и идеологической властью в лице церкви — в будущем России. Документ принят 13 — 16 августа 2000 года на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ и называется «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»[2]. В его Преамбуле говорится:

 

«Настоящий документ, принимаемый Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, излагает базовые положения её[3] учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

Характер документа определяется его обращённостью к нуждам Полноты Русской Православной Церкви в течение длительного исторического периода на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой. Поэтому основным его предметом являются фундаментальные богословские и церковно-социальные вопросы, а также те стороны жизни государств и обществ, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной Полноты в конце ХХ века и в ближайшем будущем».

 

Приложение 1 к этому документу содержит доклад от 15 августа 2000 г. на Архиерейском Соборе митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата об «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви». Приводим из этого доклада несколько фрагментов — об истории создания документа и о его оценке самой церковью:

 

«Как известно, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в декабре 1994 года признал необходимым выработать всеобъемлющую концепцию, которая отражала бы общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом. Священному Синоду было поручено создать рабочую группу для выработки проекта такого документа с последующим представлением его на обсуждение Собора (Определение “О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время”, п. 11).

В заседаниях 11 октября 1996 года и 17 февраля 1997 года Священный Синод Русской Православной Церкви утвердил состав и одобрил предложенные методы работы Синодальной рабочей группы по подготовке проекта Концепции. В группу вошли архиереи и клирики нашей Церкви, профессора духовных школ, сотрудники синодальных отделов — всего 26 человек. С января 1997 года начались рабочие заседания. <...>

Всего состоялось около 30 заседаний рабочей группы <...>.

Предварительные результаты работы обсуждались на Богословской конференции Русской Православной Церкви “Православное богословие на пороге третьего тысячелетия” (7-9 февраля 2000 года) и на специально организованном для этой цели симпозиуме “Церковь и общество — 2000” <...>. Замечания и предложения, высказанные в ходе этих обсуждений, были учтены при доработке проекта Концепции.

Наконец, проект был рассмотрен и одобрен (с внесением некоторых поправок) на заседании Священного Синода 19 июля сего года <2000 г. — наше пояснение>.

Сегодня нам необходимо сформулировать общецерковную социальную концепцию — не партийную, “правую” или “левую”, а укоренённую в Священном Писании и Священном Предании, следующую в русле и в духе нашей богословской традиции. На основе концептуального подхода, представленного в этом документе, Священноначалие на всех уровнях сможет принимать определения по более частным вопросам. Кроме того, Концепция устанавливает ряд конкретных норм и принципов, она должна стать авторитетным практическим руководством для архиереев, священников и мирян».

«Концепция РПЦ» (будем называть её так для краткости) целеориентирует свою паству, а также и весь обслуживающий верхушку Московского Патриархата штатный “персонал”[4] на продолжение дела канонизированных апостолов, ушедших в прошлое “отцов” псевдохристианских[5] церквей и, конечно же «мировой закулисы» по духовному “обрезанию” людей — подальше от Бога, который в Библии называется Богом-Отцом. При детальном рассмотрении «концепции РПЦ» и при сравнении её положений с каноническими текстами Нового Завета (который сам по себе далеко не безупречен в смысле соответствия его текстов тому, что говорил исторически реальный Иисус Христос[6]), можно выявить подлог, который стал возможен вследствие контекстового цитирования высказываний апостолов из Нового Завета.

Глава I «концепции РПЦ» называется «Основные богословские положения» и начинается следующим образом:

 

«I.1. Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней "всё небесное и земное" должно быть соединено во Христе, ибо Он — Глава "Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всем" (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке».

Таким образом, первый пункт первой Главы основного социологического документа РПЦ призывает всех сузить своё понимание «замысла Божиего о мире и человеке» до уровня «собрания верующих во Христа», которое называется — церковь. И призывается соединить в ЭТОЙ ЦЕРКВИ «всё небесное и земное» якобы во исполнение «изначального замысла Божиего о мире и человеке». Поверившие в это — представляют собой «собрание верующих во Христа», после чего церковь делает с ними всё что захочет именем Христа и якобы «действием Святого Духа».

Заметьте, что мéста для «изначального замысла Божиего о мире и человеке», а также и мéста для самого Бога в такого рода «собрании верующих во Христа» в «концепции РПЦ» предусмотрено ещё меньше, чем это было предусмотрено в Новом Завете его древнейшими составителями. Цитирование из Нового Завета «1-го соборного послания апостола Павла к Ефесянам» (Еф. 1, 22-23) представляет собой то самое контекстовое цитирование: когда в контекст того, что нужно довести до людей, вставляется ссылка на высказывание авторитета от церкви (в данном случае этим авторитетом стал апостол Павел). В действительности же тот самый авторитет (либо его кураторы-цензоры древности) высказывался в этом месте Нового Завета куда ближе к Богу, чем современные кураторы иерархов. Мы здесь рассмотрим подробнее лишь этот эпизод из Нового Завета, как пример контекстового цитирования для обоснования следующих далее нужных выводов (выделения жирным — наши):

 

К Ефесянам 1

1 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе:

2 благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

15 Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым,

16 непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих,

17 чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его,

18 и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых,

19 и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его,

20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах,

21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем,

22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,

23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всем.

 

Мы не стали цитировать всю первую Главу послания Павла к Ефесянам. И уж тем более мы не будем цитировать всё подряд как из Нового Завета, так и из «концепции РПЦ». Наша задача — показать на примере, что составители настоящей «концепции РПЦ» ещё больше, чем составители Нового Завета, хотят удалить свою паству от Бога и замкнуть её психологически (духовно) с помощью веры иерархам РПЦ на церковное «собрание верующих во Христа» — то есть, на свою “соборную” волю. Таким образом и во всей «концепции РПЦ» призывы Иисуса Христа и его апостолов[7]к вере в Бога[8]практически вычищены. Мы выделили жирным из цитируемого выше отрывка «1-го послания Павла к Ефесянам» то, что вполне может приблизить людей к Богу, к Его Промыслу. Всё остальное — наваждения апостола Павла, который путает в своей психике Бога и «Господа Иисуса», через которого Бог лишь призывал людей ко вразумлению и праведности, не делая из Иисуса Христа своего земного “двойника” (при жизни) и наместника на небесах (якобы после воскресенья), чего нам постоянно преподносит церковь. Конечно, в цитируемых нами выше высказываниях апостола Павла уже проводится линия на приравнивание Бога — Господу Иисусу. Этим и занимались составители Нового Завета в древности. Третья “божественная” ипостась, которую проповедует церковь — «Святой Дух». То есть, получается: Бог-Отец, Господь-Сын и Святой Дух.

После этого в психике паствы (а также и всей церковной “обслуги”) Бог “раз-траивается” следующим образом:

  • Бога-Отца представить паства не может: его образа церковь не даёт, лишь говоря о могуществе Бога-Отца и о том, что появление Бога-Отца сопровождается сильным сиянием света.
  • Вместо Бога, образ которого люди, пребывающие в лоне церкви, представить себе не в состоянии, пастве подсунули образ человека. Мир создан таким, что люди в нём призваны познавать Бога, стремиться к Нему как к бесконечности[9], как к объективно лучшему, которое никогда не закончится, поскольку является вечностью, а вечность можно лишь ощутить в полноте и стремиться познавать её всю земную жизнь. Образ человека в этом мире имеет начало (рождение) и конец («смерть» — переход в мир иной). Даже если учесть, что с образом человека происходят изменения в процессе жизни, то всё равно этот образ имеет начало и конец. Но и этого мало: образ Господа церковь замыкает на застывший иконно-рисованный лик человеческого образа Иисуса Христа. И, чтобы создать видимость божественного могущества, возникающего при обращении к подобного рода церковным реликвиям, нужна следующая “божественная” ипостась — «Дух Святой».
  • «Святой Дух» церковного псевдохристианства выполняет роль “оживителя” процесса приобщения паствы к застывшим и омертвлённым атрибутам церковной символики и церковного “заместителя” (для паствы) Божиего «духа Премудрости», о котором говорит апостол Павел в цитированном нами выше отрывке из 1-го послания Павла к Ефесянам. В этом-то и состоит весь фокус подмены Божиих «чудес» на “чудеса” церковной магии. Последние же направлены вовсе не на обретение верующими «духа Премудрости», а на подчинение остатков воли верующих воле церковных иерархов и их древних хозяев.

Таким образом в три этапа церковь отлучает свою паству от религии Бога Живого (веры Богу), замыкая психику паствы на конкретный человеческий образ Иисуса:

  • на первом этапе паства уводится от Бога: раз нет образа, нет и Бога;
  • на втором этапе образ Бога сужается до иконного человеческого образа Иисуса;
  • а не третьем этапе можно творить с этой паствой “чудеса” от имени церкви (называющей себя «телом Христа»); понятно, что к этим “чудесам” Бог не будет иметь никакого отношения.

Главное здесь для иерархов церкви и их хозяев, чтобы люди не пытались искать другой образ Бога ни у себя в душе, ни в других местах, помимо церкви. Для этого всегда Живой Бог омертвлён:

  • во-первых, “священным” писанием;
  • во-вторых, иконным изображением Иисуса Христа (и других ликов, причисленных к святым) и,
  • в-третьих, искусственно созданным церковным «Духом» якобы премудрости, действием которого лишь в церкви якобы «исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке» (цитата из «концепции РПЦ»); последнее по умолчанию подразумевает, что для истинных христиан «Святого Духа» помимо церкви быть не должно.

Нас можно обвинить в передёргивании того, что подразумевает своей деятельностью церковь. Однако, к 2000-му году кураторы православного проекта не удержались и выдали серьёзную церковную писанину, претендующую на светскую концепцию взаимоотношений государства и РПЦ. А раз начали писать, то и у людей появилась возможность читать новейшие разработки в области «религиозной» социологии. И что же мы видим хотя бы в приведённом выше отрывке?

— Если даже в каноническом послании апостола Павла о Боге Живом сказано двусмысленно, то уже в современном исполнении в «концепции РПЦ» Богу Живому вообще места не предусмотрено. Поэтому мы, как бы “в ответ” цензуре «концепции РПЦ», где в контексте первой части первой Главы есть ссылка на авторитет апостола Павла, приведём из того же «1-го послания Павла к Ефесянам» то, что не предусмотрено новейшим библейским проектом, но то, что, как мы понимаем, имеет прямое отношение к религии Бога Живого, а не к церковной “религии”:

 

1 Павел, волею Божиею

2 благодать вам и мир от Бога

16 непрестанно благодарю Бога,

17 чтобы Бог дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его,

18 и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых,

19 и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его,

20 которою Он воздействовал во Христе.

 

Эти выдержки из послания Павла, на которое ссылаются авторы «концепции РПЦ», не устраивают последних. Мало того, их не устраивает и живой образ Иисуса Христа, на который ссылается апостол Павел «по действию державной силы Его (Бога — вставка наша), которою Он (Бог — вставка наша) воздействовал во Христе»[10]. На сегодня для паствы остаётся лишь церковь, для которой Бог якобы «всё покорил под ноги Его (имеется в виду Иисус — вставка наша), и поставил Его (Иисуса — вставка наша) выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всем». То, что выделено нами жирным в последнем абзаце — основа полновластия РПЦ, как ей это кажется и очень хочется.

1.2  Хронология и пагубная духовность

Однако, знак Свыше о пагубности продолжения такого рода взаимоотношений с государством и светским обществом самой крупной в России церковной конфессии, претендующей на роль идеологической власти России — был. И этот знак был даже не до и не после принятия 13 — 16 августа 2000 года на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ «концепции РПЦ», а он был явлен Свыше ОДНОВРЕМЕННО с действием о принятии «концепции РПЦ». 12 августа 2000 года затонула АПЛ «Курск» — самая крупная АПЛ ВМФ России. Её можно рассматривать как символ России, находящейся под покровом библейской Идеи[11], где все мы живём как бы на одной подводной лодке и спасаться должны вместе. Но библейский «Святой Дух» не помог спасти экипаж АПЛ «Курск», несмотря на то, что с самого начала Юбилейного Архиерейского Собора РПЦ за спасение моряков[12] и экипажа молился ВЕСЬ Юбилейный Освященный Архиерейский Собор. По сути за спасение экипажа молился весь “цвет” верхушки РПЦ со всей России, употребляя при этом имя и образ библейского Христа[13]. И всё тщетно…

Мало того, если бы иерархи РПЦ со всей России не молились о спасении экипажа АПЛ «Курск», то исход многочисленных попыток освобождения моряков из подводного плена мог бы быть не таким трагичным. Спасение из подводного плена ассоциируется у многих со «спасением душ» людей, попавших в плен духовных иллюзий и оторвавшихся от Бога. Вода, точнее подводный мир, в котором находятся люди как в плену — образ духовных иллюзий, пагубной для людей духовной среды, сосредоточенной большей частью в “подводном” духовном мире — в бессознательных уровнях психики людей. Практика показала, что с помощью молитв иерархов РПЦ из этой пагубной духовной среды души «спасти» невозможно: нужно другое средство. Да и надобно ли в земной жизни спасать души (правильно ли ставить вопрос о спасении душ?), либо их надо освобождать из плена духовных иллюзий на земле?

Но и этого мало: практика показала, что с помощью молитв иерархов РПЦ душам можно лишь помочь остаться в пагубной духовной среде (в плену) — во всяком случае до конца земной жизни. Но и конец земной жизни таких душ в этом случае будет слишком близок…

Кто забыл за четыре с лишним года, что происходило в августе 2000 г. на Юбилейном Архиерейском соборе, напоминаем о чём сообщали СМИ в то время:

 

«15 августа во время Архиерейского Собора Русской Православной Церкви была вознесена молитва о спасении экипажа российской подводной лодки “Курск”, потерпевшей аварию в Баренцевом море. Молебен совершил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Обращаясь к собравшимся, Его Святейшество, в частности, сказал: “Всем Освященным Собором помолимся о спасении тех, кто находится на этой подводной лодке, о их семьях и близких, которые переживают эту трагедию, о том, чтобы Господь помог спасателям спасти жизни людей, которые находятся в подводном плену”»[14].

 

Такое хронологическое совпадение трёх событий — проведение Юбилейного Архиерейского Собора, гибель АПЛ «Курск» и всего её экипажа и принятие «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» — не может быть нами не отмечено. Не должно было быть это хронологическое совпадение забыто и не замечено в российском обществе. Однако, хотя СМИ и показывали одновременно все три эти события, но акцентировать внимание людей на их трагическом совпадении считалось не этично по отношению к “святым” отцам верхушки РПЦ.

В августе 2000 года, на рубеже тысячелетий Свыше был дан знак всему российскому обществу, что позиция РПЦ о взаимоотношениях со светским обществом и государством, выраженная в «концепции РПЦ» может лишь помочь погубить и общество и государство, поддерживая и дальше пагубный дух всеобщего атеизма, замкнутого на церковные ритуалы. Также этим совпадением был негласно (жизненными обстоятельствами) поставлен вопрос о правильности церковного тезиса о спасении души в земной жизни для жизни неземной.

Как известно из цитированного нами в начале главы 1.1 доклада митрополита Кирилла на Архиерейском Соборе РПЦ, текст проекта «концепции РПЦ» готовился заранее, как минимум с 1996 года — с даты создания «рабочей группы по подготовке проекта концепции». И такого рода «магия» слова вполне могла помочь АПЛ «Курск» (как символу библейской России, идущей церковным курсом) со всем её экипажем пойти на дно как бы “духовной пагубности”, поскольку в высшей иерархии РПЦ никто не указал авторам проекта хотя бы на то, на что указали мы выше[15]— что текст «концепции РПЦ» уводит людей от Бога ещё дальше, чем Новый Завет — в лоно церкви, носящей имя Христа. После этого оставалась только практика (как не лучший из критериев истины[16]), показывающая пагубность продолжения библейской концепции под вывеской Идеи православия.

Мы не могли пройти мимо таких явных хронологических “совпадений” прежде, чем продолжить разговор о «концепции РПЦ» по существу. Вообще же появление на рубеже тысячелетий такого рода социального (светского) документа — явление неординарное. Ведь раньше в своей деятельности в миру РПЦ руководствовалась в основном канонами. А теперь появились претензии на светскую концепцию. Как мы понимаем, это не что иное, как попытка распространить православную Идею на все слои общества через союз с государством и узаконить эти взаимоотношения на будущее. Это — так, поскольку подобного рода «Основ социальной концепции» нет больше ни у одной крупной конфессии в России. Поэтому в умолчаниях и остались претензии на абсолютное лидерство в будущем.

Как можно понять, целью придания одной из крупных религиозных конфессий России ещё и статуса доминирующей светской Идеи является следующее:

  • Проведение линии на поддержание атеизма[17] в современном обществе как религиозного, так и светского характера под одной церковной “крышей”. Претензии на монополию в уровне понимания «Основ социальной концепции» для народов России ставят верхушку РПЦ практически в одинаковые условия как по отношению к тем, кто является “христианином”; по отношению к тем, кто просто сочувствует церкви; по отношению к тем, кому просто нравится церковная обрядность; так и по отношению к материалистическим атеистам, которые как ни странно, тоже живут под покровом православной Идеи по причине того, что живут вместе в одном государстве с теми, кто перечислен выше. То есть, атеизм многолик и, как мы считаем, «концепция РПЦ» есть попытка собрать под одной “крышей” все виды атеизма в России и пасти их из одного центра.
  • Замкнуть «духовность» народов России на церковную иерархию и проводить общую государственную политику под руководством церковной иерархии. Ясно, что в совокупности с первым условием — поддержки всеобщего атеизма — «духовную» истину в последней инстанции предполагается черпать у церковных «тайных советников вождей», которые будут ссылаться на то, что «Святой Дух» обитает лишь у них. Расчёт сделан на то, что атеистическое общество не сможет при этом ничего противопоставить мнению “духовных” «советников вождей».

1.3  Мужчины, женщины, дети, нации и государства

После этого можно вернуться к документу «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В той же Главе I даётся подтверждение наших рассуждений, сделанных выше, о претензиях церкви на «воссоздание в Духе» единой послушной общности (выделения жирным — наши):

 

«“Мужчины, женщины, дети, глубоко разделённые в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... — всех их Церковь воссоздаёт в Духе... Все получают от неё единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделён от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры” (святой Максим Исповедник)».

 

После этого в первой Главе обильно обосновывается необходимость собрания всех способностей людей в лоно одной церкви. В частности там говорится (выделения жирным – наши):

 

«Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру). И это есть общее служение Церкви, совершаемое на основе не одного, а разных даров».

 

Во части нашей работы мы подробно рассмотрим механизм церковного «воссоздания в Духе мужчин, женщин, детей, глубоко разделённых...» во имя «общего служения Церкви»[18]. Пока же нам надо разобраться в структуре «концепции РПЦ» и несколько конкретизировать её цели. В конце первой Главы даётся наставление разным слоям “христиан”:

 

«Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие».

 

Но уже вторая Глава «концепции РПЦ» под названием «Церковь и нация» (и многие рассуждения со ссылками на Ветхий Завет в дальнейшем) представляет собой образец современного космополитизма РПЦ и реально изложенная на бумаге попытка в очередной раз примирить иудаизм с “христианством” в глазах людей с помощью светской теории и в частности рассуждений о том, что такое нация. Эту вторую Главу особенно рекомендуем прочесть всем, кто считает себя православными патриотами, борющимся с «жидомасонским заговором» за независимость России от Запада с помощью православия. Тем более, что в настоящее время Россия переживает некоторый духовный подъём в среде православных энтузиастов, которые даже не боятся подавать заявления в Генпрокуратуру с просьбой о запрете иудаизма в России[19].

Мы приведём несколько выдержек из второй Главы «концепции РПЦ», дабы читатели смогли увидеть, как выворачиваются её авторы для того, чтобы показать невинность ветхозаветной доктрины, в которую издревле вложена новозаветная доктрина единой библейской концепции. После этого будет видно, какой «Дух» главенствует над всей «концепцией РПЦ» и кто хозяева единого библейского проекта.

Ещё раз обратим внимание православных “патриотов”, которые думают что они, взяв власть в России с помощью иерархов РПЦ, раз и навсегда разберутся с иудействующими космополитами и олигархами: в «концепции РПЦ» уже в 2000 году был предусмотрен «Духовный» мир между верхушкой РПЦ, государством и иудеями. А в условиях «Духовного» (то есть не светского, а — надмирного) мира конкретные договорённости (тайные и открытые) между хозяевами иудеев и РПЦ — дело техники и времени.

То есть, верхушка РПЦ, скорее всего заранее «Духовно» готовилась к сдаче Российской государственности под управление единому над-“христианско”-иудейскому мировому центру, который мы называем «мировая закулиса». Это — так, даже если 99% иерархов РПЦ и 99% “патриотов” не захотят такого рода сдачи российской государственности под внешнее управление: у “христиан” и у иудеев «Дух» един и это — библейский «Дух». И другого «Духа» у тех, кого церковь из века в век «воссоздаёт в своём Духе», не имеется. Во имя этого во второй Главе «концепции РПЦ» («Церковь и нация») иудаизм исторически оправдывается, коротко, но ясно (выделения жирным — наши):

 

«II.1. Ветхозаветный народ израильский был прообразом народа Божия — новозаветной Церкви Христовой. Искупительный подвиг Христа Спасителя положил начало бытию Церкви как нового человечества — духовного потомства праотца Авраама[20]. Своей Кровью Христос "искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени" (Откр. 5. 9). Церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. В Церкви "нет различия между Иудеем и Еллином" (Рим. 10. 12). Как Бог не есть Бог иудеев только, но и тех, кто происходит из языческих народов (Рим. 3. 29), так и Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классовому признаку: в ней "нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. 3. 11).

В современном мире понятие "нация" употребляется в двух значениях — как этническая общность и как совокупность граждан определённого государства. Взаимоотношения Церкви и нации должны рассматриваться в контексте как первого, так и второго смысла этого слова».

 

Всем известно определение нации, данное И.В.Сталиным. Оно хорошо не тем, что его дал И.В.Сталин, а тем, что лучшего и более полного определения нации после него никто так и не дал. Определение нации взято из работы Сталина «Марксизм и национальный вопрос» (1913 год):

«Нация есть исторически сложившаяся устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры. Только наличие всех признаков вместе взятых даёт нам нацию».

Неполнота обоих “определений” понятия «нация» в «концепции РПЦ» вызвана необходимостью авторов представить еврейство в качестве нации. Для чего? — Для того, чтобы не было в дальнейшем оснований говорить о «мировом еврейском заговоре», а уж тем более о том, что еврейство создано по принципу мафии:

  • Первое “определение” нации «как этническая общность» как раз и подходит под еврейство. В этом отношении идеолог-основоположник современного сионизма Т.Герцль пошёл дальше авторов «концепции РПЦ»: он добавил к определению РПЦ «сплочённая из-за существования общего врага»[21]. Как видите, авторы РПЦ “обрезали” конец определения Т.Герцля, оставив тем самым умолчания.
  • Второе “определение” нации «как совокупность граждан определённого государства» — дополняет возможности иудеев, предоставленные им в первом определении, до пребывания их «как СВОЕЙ этнической общности» в среде «совокупности граждан определённого государства».

Таким образом согласно «концепции РПЦ» иудеи оказываются одновременно и гражданами этого определённого государства, и попадают ещё под первое православное “определение” нации, оставаясь при этом «СВОЕЙ этнической общностью».

Очень удобно для иудеев и их хозяев. Кстати, они уже давно пользуются этой предоставленной двойственностью своего положения по отношению к определённой нации и государству: это в частности — двойное гражданство. Таким образом, если говорить о России, то с позиций церкви всем коренным народам — подходит только второе “определение” нации; а иудеям и некоторым другим «нацменьшинствам» (по выбору властей под руководством иерархов РПЦ) — подходят оба определения нации. Но на деле получается как раз узаконенная «Духовностью» РПЦ мафия (согласно первому определению) в среде народов государства (согласно второму определению).

Однако, авторам «концепции РПЦ» этого показалось мало для дальнейшей легитимизации деятельности иудеев в среде “христиан” и «язычников». Первое “определение” нации «этническая общность» (обрезанная редакция Т.Герцля) в части того, что обрезано — «сплочённая из-за существования общего врага» — обсуждается дальше со ссылками на ветхозаветные и новозаветные источники (выделенное нами жирным — примеры оправдания ветхозаветной теории расового превосходства иудеев над “гоями”: особо рекомендуется прочесть тем, кто считает себя православными патриотами):

 

«В Ветхом Завете для обозначения понятия "народ" используются слова 'am и goy. В еврейской Библии оба термина получили вполне конкретное значение: первым обозначался народ израильский, богоизбранный; вторым, во множественном числе (goyim), — народы языческие. В греческой Библии (Септуагинте) первый термин передавался словами laos (народ) или demos (народ как политическое образование); второй — словом ethnos (нация; мн. ethne — язычники).

Противопоставление богоизбранного народа израильского и прочих народов проходит через все книги Ветхого Завета, тем или иным образом затрагивающие историю Израиля. Народ израильский являлся богоизбранным не потому, что он превосходил прочие народы численностью или чем-либо другим, но потому, что Бог избрал и возлюбил его (Втор. 7. 6-8). Понятие богоизбранного народа в Ветхом Завете было понятием религиозным[22]. Чувство национальной общности, характерное для сынов Израиля, было укоренено в сознании их принадлежности Богу через завет, заключённый Господом с их отцами[23].Народ израильский стал народом Божиим, призвание которого — хранить веру в единого истинного Бога и свидетельствовать об этой вере перед лицом других народов, дабы через него явился миру Спаситель всех людей – Богочеловек Иисус Христос».

 

Заметьте, русские православные “патриоты”, это написано совсем недавно и рассчитано на ближайшее будущее, в которое вы вписаны библейским «Духом» — общим как для иудеев, так и для “христиан”: только роли у последних предусмотрены разные...

После оправдания богоизбранности «народа израильского» через якобы заключение Богом с «отцами иудеев» (древними предками современных иудеев) Завета, во второй Главе «концепции РПЦ» предлагается следующий православный патриотизм (выделения жирным — наши):

 

«Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путём участия в делах государственного управления[24]. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание.

Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации[25]. Тем более не согласны с Православием учения, которые ставят нацию на место Бога[26] или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания».

 

В работающих умолчаниях (воздействующих не только на «подсознание» читателей «концепции РПЦ», но и на всю паству) после этого остаётся прежняя богоизбранность иудеев (как «этнической общности», а не мафии) и равноудалённость от Бога всех остальных, кроме “христиан” и церкви. Даже если предположить, что авторы «концепции РПЦ» отдали дань прошлому, то они в очередной раз подтвердили библейскую хулу на Бога, что якобы Бог мог когда-то избрать для себя целый народ, как наилучший (в умолчаниях остаётся то, что все остальные народы — хуже). И если церковь признаёт, что все народы — созданы Богом, то этим самым она признаёт за Богом “брак” в создании одних народов и лучшее творение по отношению к иудеям, во всяком случае в прошлом. Однако это прошлое опять “напялено” на настоящее и будущее через «концепцию РПЦ». Как мы увидим в дальнейшем, церковниками будет проводиться линия на богоизбранность “христиан”.

1.4  Воцерковление государства и мира

Глава III «концепции РПЦ» называется «Церковь и государство». В ней делается заявление, которое показывает «своё место» всякому государству, чьи правители и народ попали под пяту и “каблук” православной церкви, и “христианской” иерархии вообще (выделения жирным — наши):

 

«III.1. Церковь как богочеловеческий организм имеет не только таинственную сущность, неподвластную стихиям мира, но и историческую составляющую, входящую в соприкосновение и взаимодействие с внешним миром, в том числе с государством. Государство, которое существует для устроения мирской жизни, также соприкасается и взаимодействует с Церковью. Взаимоотношения государства и последователей истинной религии изменялись в ходе истории».

 

С первого взгляда может показаться: а что здесь плохого сказано о взаимоотношениях церкви и государства? — В действительности же составители «концепции РПЦ», владея «магией» слова разбили тезис о подвластности государства церкви на два тезиса:

  • Церковь неподвластна стихиям мира и взаимодействует с внешним миром, в том числе и с государством.
  • Государство существует для устроения мирской жизни и взаимодействует с церковью.

Вроде бы тоже ничего страшного? — Однако, это кажется лишь тем, кто не имеет никакого представления о существовании глобальной концептуальной власти — надиудейской «мировой закулисы». Именно это осталось в работающих умолчаниях третьей Главы «концепции РПЦ».

Если объединить первый и второй тезисы из вышеприведённой цитаты «концепции РПЦ», то получится что государство устраивает жизнь в миру, а церковь неподвластна мирской жизни. Но церковь присутствует в миру и постоянно пытается расширить свой охват населения. Остаётся одно: взаимодействие церкви с внешним миром и государством происходит по концепции, которую несёт церковь. Наоборот же, воздействие мирской жизни и государства на церковь — не получается: церковь неподвластна мирской жизни («стихиям мира»).

Это — принцип автократии церковной власти, который входит в противоречие с понятием «демократии», как власти народа, власти идущей снизу из мира, из мирской жизни[27]. Не случайно Конституция РФ была в 1997 году “подкорректирована” Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях».

*       *       *

В Конституции РФ в статье 13 записано:

«1. В Российской Федерации признаётся идеологическое многообразие.

2. Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной».

 

В 1997 году был принят Федеральный закон:

«О свободе совести и о религиозных объединениях»

Принят Государственной Думой 19 сентября 1997 года

Одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 года

 

Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон».

 

То что эта “корректировка” сделана не из благих пожеланий, а в русле определённого сценария РПЦ, подтверждает следующая статья диакона Андрея Кураева[28], опубликованная на его сайте kuraev.ru (приводим её фрагментарно, сноски и выделения жирным — наши).

 

«Как использовать закон о свободе совести для защиты православия в школе?»[29]

Один из идеологических догматов посткоммунистической России — это догмат о том, что православия в школе быть не должно. "У нас школа многонациональная!". "По закону школа у нас светская!". Повторением этих идеологических заклинаний во многих школах и регионах (более всего — в Москве и Санкт-Петербурге) гасятся попытки ознакомления русских детей с верой и жизнью Русской Православной Церкви. Вполне обычна для идеологических конструкций странность: вроде бы суть либерализма в провозглашении прав человека, в снятии ограничений и рамок. Либерализм пришёл в СССР с лозунгом "Запрещено запрещать!". Но, едва придя к власти, этот же либерализм ощетинился забором запретов: запрещено критиковать либерализм! Запрещено воспитывать детей в иной, традиционно-русской системе ценностей! Запрещено защищать всё то, что строится на православной системе ценностей. Вроде демократия — это когда "все можно". Хорошо, а преподавать в школе православие можно? — Нет, нельзя. "Сексуальное просвещение" — можно. Оккультизм и каббалистику — можно. Православие — нельзя. Татарские, армянские, еврейские, немецкие, турецкие школы открывать — можно. Русские? — Нельзя!!!

Зная о том, как часто возникают трудности у школ и педагогов, решившихся привнести в свою жизнь хотя бы толику православия, попробую дать несколько советов о том, как с помощью федерального "Закона о свободе совести и религиозных объединениях" защищать свои права и права детей от насилия со стороны плюралитической идеологии.

Прежде всего очень важна формулировка преамбулы Закона, декларирующая, что Закон принимается, "признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры". Следующей формулой преамбула говорит о том, что "христианство... составляет неотъемлемую часть исторического наследия народов России"[30].

До принятия этого Закона "груз доказательств" при соприкосновении церковных проповедников и школы лежал на проповедниках. Если, скажем, я попадал в регион или в школу, где руководитель образовательного учреждения или структуры возражал против присутствия священника и православия в школе, то именно мне приходилось искать аргументы в пользу того, что такое сотрудничество: а) допустимо законом; б) полезно детям; в) полезно российскому обществу.

Но директор, выслушав меня, всё равно мог сказать: "а я понимаю ситуацию иначе, и считаю, что православию нет места в государственной школе!". И на этом разговор кончался — даже если директором не было предъявлено никаких аргументов, кроме стальной ("идеологически выверенной") интонации в голосе.

Сегодня же в такой ситуации я буду говорить иначе. Я скажу: законодатель определил, что православие является неотъемлемой частью истории и культуры России. Почему же Вы считаете себя вправе давать детям ущербное образование? Ведь образование без серьёзного знания того, что названо "неотъемлимой частью", есть образование неполное, урезанное. Я готов выслушать Ваши аргументы.

Теперь не я доказываю директорам школ и департаментов, что православие уместно в школе. После появления в Законе столь ясной формулировки некоторым чиновникам придётся пересматривать свои стереотипы советской эпохи. И мой собеседник должен будет искать аргументы в поддержку своей позиции.

Первый из них нам уже знаком: наша школа многонациональная и появление в ней только православия вызовет напряжение в классах.

Признать этот аргумент серьёзным я не могу. Во-первых, потому, что за вышеприведённую формулировку в преамбуле Закона проголосовал Совет Федерации. И проголосовал единогласно. Понимаете, орган, в котором представлены все нации, составляющие Российскую Федерацию, единогласно одобрил текст, в котором признаётся "особая роль православия в истории России". Ни один из сенаторов не встал и не сказал: такая формула нарушает права моего народа, унижает наши национальные традиции. Так если те политики, которым народы доверили представительство в Совете Федерации, приняли такую формулировку — то зачем же директору школы брать на себя груз "геополитических размышлений" и становиться "большим католиком, чем Папа Римский"? <...>

В поисках следующего аргумента светски настроенный директор попробует истолковать формулу преамбулы Закона так, что, мол, она его не касается. Да, пусть государственные политики выражают своё уважение к православию, но это уважение пусть высказывается в иных формах и в иных местах, но не в государственной школе.

Здесь уже стоит раскрыть сам текст закона. Статья 18, п. 3 гласит: "Государство оказывает содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно-значимых культурно-просветительских программ и мероприятий". Очевидно, что деятельность тех религий, которые особо упомянуты в преамбуле закона, а тем более православия, с точки зрения законодателя имеет "общественное значение". <...> Самая важная культурно-просветительская программа, создаваемая Церковью — не программа празднования какого-либо юбилея. Это программа воспитания детей, причём не в узких кружках воскресных школ, а с привлечением потенциала государственных школ. Итак, ознакомление детей с историей, жизнью и верой Православной церкви есть несомненно "общественно значимая культурно-просветительская программа". А, значит, она входит в число тех, которым закон предписывает оказывать государственную поддержку. И директор школы (департамента) именно как "государев человек" также именно обязан оказывать поддержку этой программе.

Другое дело, что эта поддержка не должна переходить известных рамок. О них говорит п. 4 ст. 5 Закона: "По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы". <...>

Также весьма важно упоминание в этой статье термина "религиозная организация". Дело в том, что согласно этому закону не всякая религиозная группа имеет статус религиозной организации — но только та, которая зарегестрированна в качестве таковой. Право же на регистрацию в качестве религиозной организации имеют только те религиозные движения, которые не менее 15 лет действуют в России.

Стоит также обратить внимание на то, что "наименование религиозной организации должно содержать сведения о её вероисповедании. Религиозная организация обязана указывать своё наименование при осуществлении деятельности" (ст. 8, п. 8). Это означает, что решение родительского собрания не может гласить: "мы за введение уроков христианского воспитания в школе". В этом решении должно быть названо полное именование религиозной организации, которую родители приглашают для работы с детьми, что означает и указание конфессии, с которой будет сотрудничать школа. То есть в решении собрании должно быть ясно сказано: "для занятий в детьми пригласить проповедников из церкви евангельских христиан-баптистов".

Итак, родители могут настаивать на введении уроков Закона Божия. Школа должна оказать содействие этой предлагаемой ими "общественно значимой культурно-просветительской программе".

Закон разрешает говорить в школе о православии. Единственное, что теперь всерьёз может помешать детям узнать правду о православии — это сами православные. Православие вновь будет изгнано из школ, если православные будут вести себя агрессивно. Если православный педагог в обычной школе будет вести себя как цензор, если он присвоит себе право идеологически цензурировать курсы других педагогов — то быть беде. Увы, и с этим уже нередко приходится встречаться. Педагоги, обратившиеся в православие, требуют отмены уроков по изучению теории эволюции ("атеизм!"), Льва Толстого ("еретик!"), Пушкина ("растлитель!")... Бывают случаи, когда детей даже отлучают от народных сказок ("там лешие и нечисть!")».

*       *       *

Мы видим, что декларируя свою идейную и духовную автократию, православная церковь, будучи доминирующей в России идеологической властью — по величине охвата населения и мере воздействия на психику мирян, соизмеримой с КПСС — заявила свои претензии на власть концептуальную. Это — так, поскольку лишь концептуальная власть является автократичной и воздействует на мирскую жизнь и государство по своему произволу.

Государственные же структуры как правило являются представителями трёх низших видов власти[31]: законодательной, исполнительной и судебной. Понимание этого даётся в Главе III «концепции РПЦ» (выделения жирным — наши):

 

«III.5. Имея различные природы, Церковь и государство используют различные средства для достижения своих целей. Государство опирается в основном на материальную силу, включая силу принуждения, а также на соответствующие светские системы идей. Церковь же располагает религиозно-нравственными средствами для духовного руководства пасомыми[32] и для приобретения новых чад».

 

После этого становится ясно, что церковь навязчиво предлагает всем видам власти в государстве приделать свою концептуальную “голову” — вопреки понятию «демократия». Это не что иное, как подготовка к тоталитарному порядку в России под покровом православной Идеи и под руководством той концептуальной власти, которая издревле стоит за псевдохристианством.

Видимо психика составителей «концепции РПЦ» надёжно замкнута на вышестоящую над псевдохристианстом систему (в общей библейской взаимовложенности Нового Завета в Ветхий Завет), поскольку и в этой Главе они не преминули обелить иудаизм, показывая тем самым в очередной раз своё восхищение иудейским «Духом» (выделения жирным — наши: особо рекомендуется прочесть православным “патриотам”):

 

«Первоначальной ячейкой человеческого общества являлась семья. Священная история Ветхого Завета свидетельствует о том, что государство сложилось не сразу. До ухода в Египет братьев Иосифа государства у ветхозаветного народа не было, а существовала патриархальная родовая община. Государство постепенно складывается в эпоху Судей. В результате сложного исторического развития, которым руководит Промысл Божий, усложнение общественных связей привело к образованию государств.

В древнем Израиле до периода Царств существовала единственная в истории подлинная теократия, то есть богоправление. Однако по мере удаления общества от послушания Богу как устроителю мирских дел[33] люди начали задумываться о необходимости иметь земного властителя».

 

Таким образом эталоном «богоуправления» (в терминах КОБ — Богодержавия), согласно «концепции РПЦ», является ветхозаветный порядок в древнем Израиле, которым якобы руководил Бог. Дальнейшие рассуждения в Главе III «концепции РПЦ» следующие ( выделения жирным — наши):

 

«…возникновение земного государства должно быть понимаемо не как изначально богоустановленная реальность, но как предоставление Богом людям возможности устроять свою общественную жизнь исходя из их свободного волеизъявления, с тем, чтобы таковое устроение, являющееся ответом на искаженную грехом земную реальность, помогало избежать ещё большего греха через противодействие ему средствами мирской власти».

 

Оказывается земное государство нужно лишь для избежания грехов, а не для построения «богоправления» (Богодержавия). Учитывая, что церковь называет себя «богочеловеческим организмом», а государство по мнению церкви должно всего лишь «помогать избежать грех через противодействие ему средствами мирской власти», весь контекст Главы III «концепции РПЦ» представляет собой попытку вписать и государство и мирян в церковный «богочеловеческий» порядок и подчинить себе «средства мирской власти», которые пока ещё нужны, поскольку «искажённая грехом реальность» выправляется с употреблением этих средств. Таким образом, в миру одновременно:

  • формируется пренебрежительное отношение к функциям государства, как «института мирской власти»[34]и, с другой стороны,
  • показывается необходимость государства лишь для «избежания греха», а руководить «устроением мирских дел» должна церковь, как преемник Бога на Земле.

После этого церковь предполагает в отношении функций государства действовать по принципу «что хочу, то и ворочу»[35] со ссылками на свою «богочеловечность» (остальные конфессии, церкви и миряне — погрязли в грехе, согласно такого рода рассуждениям). В такой логике вполне “естественен” и вывод о роли государства в настоящее время, или то, чего добивается РПЦ от государства под покровом древней Идеи глобального рабовладения (выделено жирным — в «концепции РПЦ»):

 

«Государство как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом. В то же время необходимость государства вытекает не непосредственно из воли Божией о первозданном Адаме, но из последствий грехопадения и из согласия действий по ограничению господства греха в мире с Его волей. Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра[36], в чём и видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 3-4). Исходя из вышесказанного, анархия — отсутствие надлежащего устроения государства и общества, — а равно призывы к ней и попытка её установления противоречат христианскому миропониманию (Рим. 13. 2)».

 

Надо ли ещё раз говорить, что в России РПЦ уже встала во главе процесса замены “анархии” современной буржуазной «демократии» на “нравственный” тоталитарный порядок по старому библейскому образцу[37]. Возможен даже аналог средневековой инквизиции под предлогом особого грехопадения мира[38].

Всё это так (как хочется иерархам церкви); и это некоторым образом устраивает «мировую закулису» — настоящих хозяев всей библейской концепции (и иудаизма и “христианства”). Однако церковный тезис о неподвластности таинств церкви стихиям мира — представляет собой в наше время, мягко говоря, выдавание желаемого за действительное[39]. Почему так, мы поговорим во второй части этой работы. Здесь же скажем, что неподвластность церкви миру (а с этим и неподвластность миру «мировой закулисы») заканчивается, когда в этом же миру появляется понимание концептуальной власти, которая выражается двояко:

  • это власть альтернативно-объемлющей концепции над тем же миром и,
  • власть какой-то части людей в миру, которые действуют согласно этой альтернативно-объемлющей концепции, воздействуя на мир и государственные структуры параллельно церковным иерархам.

1.5  Почти незаметный церковный диктат

Дальнейшие рассуждения Главы III «концепции РПЦ» сводятся к разграничению функций церкви и государства, при постоянных заявлениях со стороны церкви типа:

 

«По учению Церкви, сама власть также не вправе абсолютизировать себя, расширяя свои границы до полной автономии от Бога (читай — от церкви: наше замечание) и установленного Им (читай — церковью: наше замечание) порядка вещей, что может привести к злоупотреблениям властью и даже к обожествлению властителей.

Церковь ожидает от государства уважения к её каноническим нормам и иным внутренним установлениям».

 

Как мы понимаем, это означает что невмешательство в дела светского государства должно заканчиваться, если последнее не повинуется церкви. В «концепции РПЦ» есть своеобразный “революционный” ультиматум государству, который попал в документ. Согласно новейшему церковно-“революционному” сценарию в отношении российской государственности и мирян (выделено жирным — нами):

 

«Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении».

 

А если к православным верующим добавить ещё и воцерковленный административный ресурс, состоящий из “оглашённых” с сочувствующими, то может набраться “революционная” масса, с помощью которой можно воздействовать на государственные институты в любой “подходящий” момент (выделено жирным — нами):

 

«В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению»[40].

 

Вот и принцип “невмешательства” со стороны церкви в дела государственного управления. Учитывая идейный вакуум очередных новейших библейских модификаций в России после краха марксизма, к настоящему времени влияние РПЦ может оказаться достаточно эффективным, хотя и не продолжительным.

В «концепции РПЦ» оставлена возможность для “благословления” к изменению политического строя страны и дано обоснование этому на будущее (выделено жирным — нами):

 

«Изменение властной формы на более религиозно укоренённую без одухотворения самого общества неизбежно выродится в ложь и лицемерие, обессилит эту форму и обесценит её в глазах людей. Однако нельзя вовсе исключить возможность такого духовного возрождения общества, когда религиозно более высокая форма государственного устроения станет естественной».

 

Механизмы формирования массы «Духовно» воцерковленных людей в миру мы рассмотрим во второй части этой работы. И самое последнее, мимо чего мы не могли пройти, рассматривая модель взаимоотношений государства и церкви из «концепции РПЦ», это — предложенные последней «области соработничества» с государством. Эти «области» включают в себя почти все основные направления государственной политики:

 

«Областями соработничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:

а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

б) забота о сохранении нравственности в обществе;

в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;

д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;

е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;

и) наука, включая гуманитарные исследования;

к) здравоохранение;

л) культура и творческая деятельность;

м) работа церковных и светских средств массовой информации;

н) деятельность по сохранению окружающей среды;

о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;

п) поддержка института семьи, материнства и детства;

р) противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества».

 

К этому добавлены области разграничения “полномочий” (выделено жирным — нами):

 

«В то же время существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это:

а) политическая борьба[41], предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров[42];

б) ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны[43];

в) непосредственное участие в разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом сохранения тайны[44]даже на исповеди и при докладе церковному Священноначалию.

Традиционной областью общественных трудов Православной Церкви является печалование перед государственной властью о нуждах народа, о правах и заботах отдельных граждан или общественных групп. Такое печалование, являющееся долгом Церкви, осуществляется через устное или письменное обращение к органам государственной власти различных ветвей и уровней со стороны соответствующих церковных инстанций».

 

Таким образом, под покровом «печалования перед государственной властью» можно творить церковный произвол в отношении народа и государства, апеллируя новейшей «концепцией РПЦ» и её положениями.

1.6  Воцерковление света и политики

Главы IV и V «концепции РПЦ» (соответственно: «Христианская этика и светское право» и «Церковь и политика») являются логическим продолжением Главы III («Церковь и государство»). Поскольку Главу III мы рассмотрели достаточно подробно, то на следующих Главах останавливаться подробно не будем.

Самое плохое в этих разделах то, что церковь продолжает современными методами дело своих предшественников по закрепощению сознания людей на церковных догматах «добра и зла», отнимая и дальше у людей право мыслить вне церковно-канонических категорий. Причём церковь пользуется текущим моментом слабости государства Российского и всеобщего духовного упадка, призывая наводить порядок старыми библейскими методами (выделено жирным — нами):

 

«Право содержит в себе некоторый минимум нравственных норм, обязательных для всех членов общества. Задача светского закона — не в том, чтобы лежащий во зле мир превратился в Царствие Божие, а в том, чтобы он не превратился в ад. Основополагающий принцип права — "не делай другому того, чего не желаешь себе"[45]. Если человек совершил против другого неправедный поступок, то ущерб, нанесённый целостности божественного миропорядка, может быть восполнен через страдание преступника или через помилование, когда нравственные последствия греховного деяния принимает на себя милующее преступника лицо (правитель, духовник, община и так далее). Страдание исцеляет пораженную грехом душу».

 

Можно увидеть, что церковь желает иметь светское общество не как самостоятельно стремящееся к установлению Царствия Божиего, а как подручное церкви. Поэтому церковь утверждает принцип о невозможности познания мира, замыкая возможности познания мира на себя. То есть это — тонкое вмешательство в дело светского общества, которому церковь отказывает в возможности самостоятельного (без участия, диктата церкви) преображения в Царствие Божие. По сути это продолжение церковью одного из основных библейских принципов «пути Господни — неисповедимы», который ещё в другой вариации выглядит так:

 

Екклесиаст 1

17 И предал я сердце моё тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа;

18 потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

 

Последнее, выделенное нами жирным, — выражение одного из основных принципов для себя и для света, который поддерживается всей церковной машиной уже около 2000 лет. Это — принцип, говорящий о якобы невозможности познания мира, а, следовательно, и невозможности через постепенное познание мира построения на Земле Царствия Божиего. Последнее есть — сатанизм всей “христианской” церкви, с помощью которого она воздействует на свет.

В «концепции РПЦ» эта линия, к сожалению, активно продолжается. Мало того, церковь призналась в своей беспомощности навести в миру Божий Порядок даже — приписывая себе монопольное владение «Святым Духом». Возникают вопросы: почему церковь считает построение на Земле Царствия Божиего невозможным? Разве Бог через Святой Дух не может наставить людей на путь, который приведёт к Царству Божиему на Земле? Либо церкви не выгоден такой исход, поскольку он нарушит её монополию на «святость»: в таком случае святыми будут большинство людей, а надобность в отдельной («не от мира сего») церкви просто отпадёт?

Ответ один: церкви не выгодно, если миряне, прихожане и вообще весь свет получат возможность освящаться вне церкви (общаться с Богом без посредников). Для самоосвящения люди должны иметь возможность постоянно и беспрепятственно умножать свои познания вне церковных догм. Этого-то и боится церковь, пытаясь взять под свой контроль все государственные институты, которые отвечают за «познание». А для успеха последнего ей необходимо поддерживать «баланс» в свете: «не в том, чтобы лежащий во зле мир превратился в Царствие Божие, а в том, чтобы он не превратился в ад». В таком случае монополия на “святость” (по сути иллюзия святости) будет оставаться в лоне церкви, а остальному свету предписан «порядок», лишь бы свет не рухнул, иначе церкви не на ком будет и дальше духовно и материально паразитировать.

Утверждение Христа о его «неотмирности» от толпо-“элитарного” общества-мира скорее всего было. Оно вошло в Новый Завет и означает:

  • что он прислан изменить «этот мир» — мир толпо-“элитаризма”;
  • что этот мир неправедный и поэтому праведник Христос своим Духом — не от мира сего (выделено жирным — нами):

От Иоанна 15

18 Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел.

19 Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.

20 Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.

21 Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня.

22 Если бы Я не пришёл и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своём.

 

От Иоанна 17

1 ... Иисус возвёл очи Свои на небо и сказал: Отче! <...>

11 Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твоё, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.

14 Я передал им слово Твоё; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира.

15 Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла.

16 Они не от мира, как и Я не от мира.

 

Церковь “приватизировала” тезис «неотмирности» вовсе не для изменения «этого мира» в сторону праведности (как предлагал апостолам Иисус), а для «Духовного» паразитизма на «этом мире». То есть, церковь спряталась от суда «этого мира» за своей «неотмирностью» (как за церковной стеной), имитируя Христа — уподобляясь тому как в своё время Христос объяснял апостолам их задачу: научить «этот мир» христовой «неотмирности»: Если бы Я не пришёл и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своём. Апостолы не справились с задачей, поставленной Христом, а церковь подхватила лозунг «неотмирности» (упразднив само учение Христа) и скрылась от критики за канонами.

 

В том же церковном «Духе» и вышеприведённое нами утверждение об исправлении грехов:

 

«Если человек совершил против другого неправедный поступок, то ущерб, нанесённый целостности божественного миропорядка, может быть восполнен через страдание преступника или через помилование, когда нравственные последствия греховного деяния принимает на себя милующее преступника лицо (правитель, духовник, община и так далее)».

В действительности же «ущерб, нанесённый целостности божественного миропорядка» нужно восполнять на Земле, а не для «будущей жизни» и этот ущерб может быть восполнен лишь через ОСОЗНАНИЕ преступником своей греховности, через помощь преступнику в изменении им самим типа строя его психики от нечеловечного к человечному[46], для чего преступник в первую очередь должен получить знания, которые бы не «умножили скорбь», а показали бы выход из преступно-порочного круга в другую культуру. И в этой культуре должно быть место новой методологии мышления — отличной от цитатно-догматической церковной писанины.

Церковь же очень боится этого и ведёт “преступников” и вообще свою паству путём приобщения к церковному «Духу» и послушанию: “преступник” через страдания вводится в лоно церкви, как бы милуется иерархами и тем самым вводится в послушание. После чего ему говорят, будто его грехи взяло на себя духовное лицо, или община, или что его грехи молитвами духовных лиц отпущены. Психика преступника при этом может измениться лишь в сторону библейского «зомби»-послушника, который будет выполнять всё, что пожелают иерархи церкви. А бессмысленные страдания — средство, которое церковная «магия» употребляет для включения “преступников” в свою «Духовность» в обход их сознания, обращаясь к крайним эмоциям и страданиям попавшего в беду человека. Ясно, что ущерб, нанесённый целостности земного миропорядка будет ещё большим, поскольку от построения общества Царства Божия на Земле такой “преступник” будет уведён в лоно церкви[47], а церковь, как известно, отрицает саму возможность построения Царства Божия на Земле.

Таким образом, частичное погашение церковью светской преступности методом введения “преступников” в лоно церкви — отодвигает построение на Земле Царства Божия, и не «спасает» при этом души “преступников”, поскольку последние лишены возможности доступа к необходимым для них знаниям, с помощью которых можно было бы каждому из “преступников” перейти в помощники Богу, а не церкви. К тому же, изолируя “преступников” в церковные «Духовные» вотчины, иерархия церкви способствует свету (обществу) разрывать обратные связи Свыше, показывающие объективную порочность общества. Обратные связи Свыше на общество выражаются в том числе и в росте преступности. Этим церковь не помогает, а мешает свету и государству умножать свои познания в том что объективно хорошо, а что плохо. Ведь если в соответствии с церковным идеалом все “преступники” отдадутся церковному «Духу», то в мире будет вожделенный церковниками толпо-“элитарный” «баланс» и можно царствовать «лёжа на боку» в несовершенном с позиции Божиего Промысла обществе.

Ничего нового «когда нравственные последствия греховного деяния принимает на себя милующее преступника лицо (правитель, духовник, община и так далее)» нет. Это — продолжение в мир вреднейшей новозаветной доктрины об искуплении Иисусом Христом своими страданиями грехов будущих поколений аж до конца света — как и утверждается в Новом Завете. Тем, кто этому верит, остаётся лишь послушание во имя спасения своих душ — после смерти. Такая методика «спасения душ» — не есть истина (хоть церковь и несёт её своими проповедями), но в этом мире такие люди оказываются лишены самого главного, для чего их души посланы в этот мир:

  • Возможности свободно участвовать в построении Царства Божиего на Земле.
  • Возможности брать ответственность на себя (а не перекладывать её на духовников церкви или Иисуса Христа).
  • Возможности свободно мыслить и осваивать новые знания.
  • Возможности обретать методологическую культуру мышления без оглядки на церковные запреты.
  • Возможности стать Человеком (в смысле изменения своего типа строя психики на Человечный — согласно критериям, данным в КОБ).

Не удивительно, что в библейском обществе преобладают безвольные люди. Ведь если за вас уже все грехи искуплены наперёд, зачем нужна воля? Зачем чего-то менять в себе? — Всё, что нужно сменить в душе, подробно объяснят в церкви. И о вашей нравственности тоже позаботятся в церкви. Надо лишь слушаться.

К тем же, у кого воля направлена не в церковное русло, отношение у церкви зачастую как к преступникам. Их искусственно отделяют от “послушников”, разделяя таким образом общество на тех, кто якобы спасает свою душу, и на тех, кого церковь считает “безнадёжными”, иноверцами и прочими категориями из числа непокорных церкви. Столкнуть же в «гражданском неповиновении», либо в чём-то другом непокорных и “послушников” можно всегда: было бы желание. Этим церковь проводит древнюю политику «разделяй и властвуй» в отношении света. Спрашивается: а чем современная церковь лучше древнего иудейского Синедриона, который предписал казнь главному «преступнику» того времени — Иисусу Христу, поскольку тот представлял опасность иудейской церкви?

— Методы «Духовного» воздействия на непослушных мало отличаются. Только теперь средства “инквизиции” несколько другие — более современные и более «Духовные». Разве разделению общества на церкви учил Иисус? В Новом Завете Иисус (конечно со слов евангелистов) вообще почти не рассуждает о необходимости церквей?[48]Бог везде, а в церкви его вообще почти не осталось.

Если говорить о церковной политике и о политике государства, то в настоящее время РПЦ с её «концепцией» в общем-то могут рассматриваться как подручное средство «мировой закулисы» для «Духовной» приостановки гонки производства и потребления, которые в условиях капитализма ведут мир к глобальной катастрофе. Этому в разделе V («Церковь и политика») можно найти обоснования, предлагающие власти умеренность в материальной сфере (выделено жирным — нами):

 

«Христианин, трудящийся в области созидания государственной и политической жизни, призван стяжать дар особой жертвенности и особого самоотвержения. Ему совершенно необходимо быть внимательным к своему духовному состоянию, дабы не допускать превращения государственной или политической деятельности из служения в самоцель, которая питает гордыню, алчность и другие пороки».

1.7  Труд и собственность: что кому и что по труду

Шестая и седьмая Главы «концепции РПЦ» называются соответственно «Труд и его плоды» и «Собственность». Мы решили объединить их, поскольку в нашем понимании эти темы взаимосвязаны и должны рассматриваться едино. Ведь каждый должен владеть собственностью, которую он заработал честным трудом. Посмотрим, что же мы имеем в качестве настоятельных рекомендаций от самых «Духовных» из православных иерархов: всё-таки «концепция» РПЦ одобрена Архиерейским Собором.

Но начнём с замечания: в шестой Главе авторы «концепции РПЦ» опять ссылаются на божественность Ветхого Завета (выделения жирным — наши: особо рекомендуется прочесть русским “патриотам”):

 

«VI.2. Слово Божие не только обращает внимание людей на необходимость ежедневного труда, но и задаёт его особый ритм. Четвёртая заповедь гласит: "Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих" (Исх. 20. 8-10). Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с божественным творчеством, положившим начало мирозданию. Ведь заповедь субботствования обосновывается тем, что при сотворении мира "благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" (Быт. 2. 3). Сей день должен быть посвящён Господу, с тем чтобы повседневные заботы не могли отвратить человека от Творца. Вместе с тем, деятельные проявления милосердия и бескорыстная помощь ближним не являются нарушением заповеди: "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мк. 2. 27). В христианской традиции с апостольских времён днём, свободным от труда, стал первый день седмицы — день Воскресения Христова».

 

В этом отрывке шестой Главы куча умолчаний, главное из которых, кто же прав: «Господь-Творец» или те, кто «с апостольских времён» перенесли свободный от труда день с субботы на воскресенье? Из этого (и из других умолчаний) возникает ещё ряд вопросов (которые мы свели в список вариантов):

  • «Господь», который повелел иудеям не работать в субботу, ошибся и его ошибку подправили апостолы, с чьих времён “христиане” отдыхают в воскресенье?
  • «Господь», который якобы повелел иудеям не работать в субботу, не мог ошибиться. Просто за «Господа» это вписали в Ветхий Завет его составители. А составители «концепции РПЦ», ссылаясь на церковный опыт, и, не желая портить отношения с иудеями, обыграли этот вопрос с умолчаниями, мол «в субботу не правильно, а мы отдыхаем в воскресенье, но уличать подлог не будем публично».
  • Правда, предыдущий вариант опровергает заявление авторов «концепции РПЦ», что «Сей день (суббота: уточнение наше) должен быть посвящён Господу, с тем чтобы повседневные заботы не могли отвратить человека от Творца». Авторы «концепции РПЦ» с этим согласны, как можно понять. Либо это “маскировка”, чтобы не ссориться с иудеями? Как бы то ни было, но получается ещё один вариант: «Господь» из Ветхого Завета и «Господь» из Нового Завета — разные. То есть, у иудеев один «Господь», у “христиан” — другой. Но тогда почему в «концепции РПЦ» постоянно делаются ссылки на Ветхий Завет, как на богооткровенное писание? Причём таких ссылок, как мы считаем — слишком уж много для православных.
  • Следующий вариант, вытекающий из предыдущего: «Господь-Творец» не ошибся, но Иисус Христос его подправил через апостолов. И Иисус — главный «Господь» для “христиан”. Но тогда Иисус пошёл против воли ветхозаветного «Господа» и можно обвинить его в богохульстве. То, что было в Ветхом Завете (конечно же от «Господа» — как утверждают иерархи РПЦ и «концепция РПЦ»), вдруг стало плохо.

Могут быть и другие варианты понимания. Только что мы показали на примере, как могут работать умолчания по важным моментам богословия и социологии, оставленные авторами в «концепции РПЦ». Но это только часть беды: кроме умолчаний в этом документе масса противоречий. Противоречия это когда:

  • Высказанный тезис по конкретному вопросу через какое-то время опровергается в том же документе с точностью до изложения и возможности понимания этого же вопроса — наоборот.
  • Высказанный тезис по конкретному вопросу через какое-то время преподносится теми же авторами и в том же документе как другой вариант тезиса, частично опровергающий первый со ссылкой на другой источник информации.
  • При этом вывода о том, что правильно, читатель сделать не может, поскольку в документе сами авторы побоялись (либо умышленно не захотели) высказаться конкретно по данному вопросу, как они считают.

Пример этому мы только что привели, когда разбирали простой и понятный случай с нетрудовым днём: в одной и той же книге (Библии) с ссылками на один и тот же авторитет вроде бы одного и того же «Господа» иудеям надо отдыхать в субботу, а “христиане” отдыхают в воскресенье. Вообще-то такими несоответствиями полна вся Библия. И авторы «концепции РПЦ» недалеко ушли от составителей древних библейских текстов. Если бы им начать задавать конкретные вопросы (типа: какой «Господь» прав?), они и сами бы запутались, либо у них началась бы истерика. В современности такого рода несоответствия в одном и том же документе указывают на явление шизофрении:

  • Либо у самих авторов.
  • Либо авторы хотят из всех остальных сделать шизофреников.

Ещё раз напомним, что мы разобрали лишь один случай из множества подобного рода “казусов”, вошедших в «концепцию РПЦ».

Позиция РПЦ по организации труда следующая (выделения жирным — наши):

 

«VI.4. С христианской точки зрения труд сам по себе не является безусловной ценностью. Он становится благословенным, когда являет собой соработничество Господу и способствует исполнению Его замысла о мире и человеке[49]. Однако труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ, а также на удовлетворение греховных потребностей духа и плоти.

Священное Писание свидетельствует о двух нравственных побуждениях к труду: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся.

Вместе с тем заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, — о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах — и делиться с ними плодами труда, "чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих" (Втор. 24. 19-22).

Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый — больного, трудоспособный — престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств».

 

В общем-то это самое важное в шестой Главе «Труд и его плоды». И здесь в связи с заявлением о том, что надо делиться плодами своего труда, сразу приходит на память новозаветный тезис, который вложен в уста Иоанна Крестителя:

 

От Матфея 3

10 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

 

А какие плоды приносила и приносит РПЦ своим трудом? И что это за труд?

Эти вопросы долгое время оставались под запретом на обсуждение. Однако, они стоят, и стоят давно. Каждый может сам постараться ответить себе на эти вопросы, обратившись к истории Руси-России до 1917 года, когда народы России «срубили и бросили в огонь» практически всю «Духовность»[50], которую несла РПЦ на протяжении нескольких сотен лет России: или народ не прав? Каждый может продолжить отвечать на этот вопрос, проанализировав историю России после 1991 года.

Мы же обратимся к документу, который рассматриваем в этой части нашей работы. Если рассматривать шестую Главу в отрыве от седьмой Главы и не знать, что написано в КОБ о видах трудовой деятельности, то всё вроде бы гуманно и справедливо. Правда слишком абстрактно и с умолчаниями.

В КОБ даётся классификация видов трудовой деятельности, отличная от марксистского конкретного деления труда на умственный и физический. «Концепция РПЦ» вообще не даёт классификации трудовой деятельности, ограничиваясь помимо цитированного нами выше следующим утверждением (выделено жирным — нами):

 

«Церковь благословляет всякий труд, направленный ко благу людей; при этом не отдаётся предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам.

Однако современность породила развитие целой индустрии, специально направленной на пропаганду порока и греха, удовлетворение пагубных страстей и привычек, таких, как пьянство, наркомания, блуд и прелюбодеяние[51]. Церковь свидетельствует о греховности участия в такой деятельности[52], поскольку она развращает не только трудящегося, но и общество в целом».

 

КОБ даёт разделение труда на труд непосредственно производительный и труд управленческий. Теперь главный вопрос: к какому виду трудовой деятельности можно отнести деятельность церкви (только не мелкой церковной штатной обслуги, а её основного «Духовного» аппарата)?

К непосредственно производительному труду в миру и в свете эту деятельность не отнесёшь, поскольку церковь сама заявила, что она «не от мира сего». И тут сразу вспоминаются времена СССР. КПСС с её многочисленным аппаратом — тоже нельзя было отнести к непосредственно производительному труду. Хотя с одной оговоркой: аппарат КПСС на различных уровнях его “руководящей и направляющей” деятельности не только вмешивался в хозяйственно-трудовую деятельность государственных учреждений, но и руководил ею. При парткомах, райкомах, горкомах, обкомах, ЦК — были производственные отделы, через которые осуществлялась общая управленческая деятельность производствами. Существовали партхозактивы и прочие органы общего управления производством. Финансирование и составление планов конкретных отраслей и предприятий не обходилось без кураторства партийных структур разного уровня. Вся общая информация о сфере производства стекалась в ЦК КПСС, поэтому формально по умолчанию считалось, что там, в ЦК КПСС, и принимаются решения. То есть, КПСС занималась прямым управлением, в том числе и управлением производством. Её деятельность была явно связана со сферой непосредственно материального производства, и этим КПСС была «от мира сего».

Деятельность КПСС в целом можно отнести к управленческому труду. При этом, будучи связан с «миром сим» через управление производительным трудом, аппарат КПСС имел возможность назначать себе монопольно высокую цену за свой «управленческий» труд — невзирая на его результаты. И в этом КПСС, как теперешняя РПЦ, была как бы «не от мира сего», но вмешивалась в мирские дела по своему произволу: очень удобная позиция. То есть для иерархии КПСС были одни правила «труда», а для трудящихся в сфере непосредственно производительного труда — другие. Примерно то же положение видит для себя и РПЦ. И это можно понять из того, что написано в «концепции РПЦ».

  • Для трудящихся в сфере непосредственно производительного труда:
    • труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ;
    • трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся;
    • делиться плодами труда с немощными, больными, пришельцами (беженцами), сиротами и вдовами;
    • справедливо распределять продукты труда (из «концепции РПЦ», Глава VI).
    • Церковь предостерегает от чрезмерного увлечения материальными благами, осуждая тех, кто обольщается "заботами, богатством и наслаждениями житейскими" (Лк. 8. 14) — Из Главы VII «концепции РПЦ», которая называется «Собственность».
  • Для церкви в «концепции РПЦ» отводится следующее. «Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных»[53] — то есть, церковь отождествляет себя с обездоленными (во всяком случае так написано, так протащили)[54]:
    • «Церковь не определяет прав людей на собственность. Однако материальная сторона человеческой жизни не остаётся вне её поля зрения»[55].Про то, как материальная сторона «не остаётся вне поля зрения» церкви, можно узнать там же:

      «В позиции Православной Церкви по отношению к собственности нет ни игнорирования материальных потребностей, ни противоположной крайности, превозносящей устремление людей к достижению материальных благ как высшей цели и ценности бытия. Имущественное положение человека само по себе не может рассматриваться как свидетельство о том, угоден или неугоден он Богу».

      То есть, в такого рода неопределённом высказывании оставлены все виды лазеек, основная из которых позволяет принимать материальные блага от людей, чьё «имущественное положение» позволяет их давать. Этим церковью оставлен механизм для перекачки «на свои нужды» средств из карманов людей, занятых в сфере непосредственно материального производства (сейчас это в основном наёмные работники, хозяева предприятий) через лояльность церкви хозяев предприятий. Ясно, что таким образом средства изымаются из сферы непосредственного производства.

    • Именно об этом следующее заявление из «концепции РПЦ» (выделения жирным — из «концепции» РПЦ):

      «VII.4. Особую форму собственности представляет имущество религиозных организаций. Она приобретается различными путями, однако основным компонентом её формирования является добровольная жертва верующих людей. Согласно Священному Писанию, жертва является святой, то есть в прямом смысле принадлежащей Господу; жертвователь подаёт Богу, а не священнику (Лев. 27. 30, Ездр. 8. 28). Жертва — это добровольный акт, совершаемый верующими в религиозных целях (Неем. 10. 32). Жертва призвана поддерживать не только служителей Церкви, но и весь народ Божий (Флп. 4. 14-18). Жертва, как посвящённая Богу, неприкосновенна, а всякий похищающий её должен возвратить больше, чем похитил (Лев. 5. 14-15). Пожертвование стоит в ряду основных заповедей, данных человеку Богом (Сирах. 7. 30-34)[56]. Таким образом, пожертвования являются особым случаем экономических и социальных отношений, а потому на них не должны автоматически распространяться законы, регулирующие финансы и экономику государства, в частности, государственное налогообложение. Церковь заявляет, что если тот или иной её доход носит предпринимательский характер, то он может быть облагаем налогами, но любые посягательства на пожертвования верующих являются преступлением перед людьми и Богом».

ВКП(б) — КПСС прикрывалась благими лозунгами о построении в скором времени коммунизма и отбирала себе “десятину” как «накладные расходы» на деятельность партийно-государственного аппарата. РПЦ идёт “дальше” — она хочет иметь “десятину” от имени даже не народа, а Бога. Уследить же за результатами деятельности РПЦ — гораздо сложнее, чем было при КПСС, где действовали хоть какие-то материальные показатели. РПЦ взывает к «Духу» и вере: можно ли их замерить и сделать выводы о качестве управления со стороны «Духовной» власти. Ведь мы уже увидели, что сфера “трудовой” деятельности, на которую претендует РПЦ — труд управленческий[57]. “Замерить” его можно, но лишь поднявшись над всей библейской концепцией. В этом и состоит трудность и проблема большинства людей, попавших под влияние РПЦ.

Если же “мерить” не поднявшись, то и даже так можно получить некоторый результат, задавшись вопросом: роскошь многочисленных храмов и приходов, джипы, лимузины, яхты, принадлежащие попам (в то время когда большинство населения России едва сводит концы с концами) это разве не нарушение общего принципа, провозглашённого в «концепции РПЦ»: «трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся»?

  • Разве имущество церкви создано по этому принципу самими служителями церкви?
  • Разве чтобы питаться самим и подавать нуждающимся необходимы роскошные храмы?
  • Разве не лучше направить эти средства на создание хотя бы дополнительных рабочих мест[58], повышение качества и безопасности труда, упразднив многочисленные обряды, которые требуют роскошных помещений, отнимают время у служителей церкви и у людей и вводят в заблуждение последних (об этом подробно будет сказано во второй части настоящей работы)?
  • Разве не является отягощением трудящихся невидимые многим поборы, осуществляемые РПЦ с общества (и с верующих и с неверующих: их никто не спрашивает) по цепочке: прибыль с труда работающих в сфере материального производства — предприниматель (лояльный церкви), либо чиновник, занятый в теневом бизнесе — церковь.
  • Разве не является отягощением получение церковными структурами прибылей с “хозяйственной” деятельности в миру, имеющей в основном характер торговой деятельности, которая раньше называлась спекуляцией[59]. Разве не отнимает эта деятельность у трудящихся часть их платёжеспособности в пользу церкви?
  • И так далее…

Такой “управленческий” труд мы уже “проходили” во второй половине прошлого столетия под руководством послесталинской КПСС: разница (в смысле заботы о большинстве трудящихся и о государстве) минимальная. Забота о себе — первоприоритетная.

В Главе VI церковью провозглашён общий принцип, который она якобы поддерживает: труд не богоугоден, если он направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ. Понятие «человеческое сообщество» иначе называют корпорацией (в том контексте, в котором оно дано авторами «концепции» РПЦ). Как видите, в Главе VII, где речь идёт о собственности, церковь предстаёт одной из самых крупных современных корпораций, претендующих на исключительный статус и на то, чтобы труд людей был направлен в том числе и на служение этой корпорации. При этом, в отличие от КПСС, РПЦ, называясь «надмирной», не берёт на себя никакой ответственности за конкретные показатели в области управления государством и производством[60]. И ещё при этом церковь прикрывается не только именем Христа, но и именем Бога. Это ещё хуже, чем КПСС: спрашивать за результат вроде бы и не с кого. Ведь КПСС несла на себе нагрузку идеологической власти и власти, которая управляла трудом в сфере материального производства. А РПЦ, пытаясь заниматься управлением «миром», претендует лишь на статус идеологической власти (по умолчанию), с которой ещё и ничего не спросишь за конечный результат управленческого труда.

В отношении строительства храмов, напомним ещё раз: Иисус Христос не призывал никого строить храмы. Вошедшие же в Новый Завет разговоры Иисуса о храмах были разные, но нигде он не призывал строить храмы Богу. Эту роль нёс апостол Павел, пришедший после Христа. А вот следующее высказывание Иисуса из Нового Завета вполне может относиться к пророчеству на будущее — к современной церкви имени Христа (выделено жирным — нами):

 

От Матфея 24

1 И выйдя, Иисус шёл от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма.

2 Иисус же сказал им: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено.

3 Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?

4 Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас,

5 ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: “Я Христос”, и многих прельстят[61].

 

Для веры Богу вообще не нужны никакие светские либо религиозные идолы, будь то икона, свеча, либо храм, покрытый золотом и драгоценными камнями. Таким образом церковь сама себя противопоставила Богу, поскольку её труд эгоистичен, а посему — не богоугоден.

В заключении этой главы приведём иллюстрацию сказанного. 7 мая 2005 г. в газете «Московский Комсомолец» была опубликована статья, которую мы приводим здесь полностью:

Святой тариф
Сколько стоит пропуск в рай?[62]

 

У православных наступили самые светлые, праздничные дни в году — только что Пасху встретили, а вот уже и Красная горка на подходе.

Между тем в церковных верхах разгорается скандал. Ещё на последнем Архиерейском соборе патриарх высказал своё несогласие с тем, что в храмах существует жёсткая “такса” на церковные услуги. А на днях Алексий II вновь вернулся к этой теме. Мол, негоже практиковать рыночные отношения в общении людей с Богом, это идёт вразрез с христианскими законами. Все церковные требы и удовлетворения прошений мирян в храмах должны производиться бесплатно, церковь имеет право только на приём добровольных пожертвований.

Остаётся только догадываться, что именно подвигло предстоятеля на попытку изгнать торговцев из храмов. Впрочем, сделать это оказалось не по силам даже главе РПЦ. В чём и убедились репортёры “МК”, совершив рейд по православным храмам столицы.

 

В церкви Успения Пресвятой Богородицы в Гончарах, построенной в 1654 году, никаких ухищрений для выяснения церковных секретов не понадобилось. Прейскурант висит здесь на стене возле столика с чистыми листками и ручками. Читаем: “Молитвы по разным вопросам должны быть совершены священниками, потому что они поставлены от Бога посредниками между ним и людьми и приносят их молитвы к Богу”.

Далее следует конкретный прейскурант:

Благодарение об исполнении прошения и о всяком благодеянии божьем; о призывании помощи, благодати перед началом всякого доброго дела; о здравии телесно и душевно болящих (за одного человека); о благополучном путешествии по земле, воде и воздуху; об успехах в учёбе; и, наконец, поминовение усопших обойдется – каждое в отдельности – в сумму от 5 до 15 рублей.

Но по сравнению с другими, более “эксклюзивными” церковными процедурами указанные суммы выглядят смешными. Правда, цены на совершение обрядов отпевания умершего, венчания и крещения в прейскуранте церковном не указаны. Однако, со слов служительниц, работающих в храме, минимальная стоимость подобного рода услуг составляет 500 рублей, верхний же предел и вовсе не ограничен. Венчание и очное отпевание, как правило, обходится заказчику от 2000 до 3000 рублей; за то, чтобы священник пришёл исповедовать и причастить вас прямо на дому, нужно выложить 500—1000 рублей.

Есть даже шанс заказать вечное поминовение грешной души. Конкретных сумм на этот счёт в прейскуранте не указано. Но, как нам пояснили сведущие люди, речь идёт об очень больших деньгах, которые называются “особое дарение”. (Это может быть в том числе и дарственная церкви от прихожанина на квартиру или дачу.)

А вот в другом храме — Сорока Севастийских Мучеников, который находится на Крестьянской площади, цены на эти обряды, наоборот, чётко прописаны:

Отпевание заочное — 300 рублей (очное, надо полагать, многократно дороже). Крещение — 500 рублей. Венчание — 3000 рублей.

Походив по многочисленным московским церквам и соборам, можно найти и более выгодные с денежной точки зрения места для исполнения обрядов.

Если вы надумали исповедоваться и получить отпущение грехов, советуем посетить Успенский собор при Новоспасском мужском монастыре. Здесь это дело поставлено на конвейер. Во время вечерней службы на втором этаже, в приделе Покрова Божией Матери, ставится сразу 5—6 аналоев, к которым подходят прихожане со списком грехов на листе бумаге и каются стоящим возле них священнослужителям. Затем через минуту-другую, получив отпущение грехов, спускаются вниз и кладут деньги в ящики для пожертвований — кто сколько может, а вернее, кто на сколько нагрешил. В тот день, когда мы посетили собор, там выстроились в очереди к каждому аналою более 40 человек.

Сравнительно невысокие цены за всяческие церковные услуги для прихожан оказались в храме Покровского женского монастыря. Для того чтобы написать записочку с прошением, не обязательно даже заходить на монастырскую территорию. У ворот поставлена для этой цели специальная церковная лавка, где постоянно дежурит одна из служительниц монастыря.

Простая записка о здравии (до 30 имён поминаемых) стоит здесь 5 рублей. Заказная записка с просвирой — 20 рублей, столько же — панихида...

Единственным местом, где мы вообще не нашли ценников даже на свечи, оказался храм Мартина Исповедника, построенный архитектором Казаковым в 1792 году. А ведь там полным ходом идут ремонтные работы, и, значит, денег на восстановление церковного здания требуется немало. Но прихожанам предоставлено право подавать за церковные услуги добровольно, кто сколько может.

 

Комментарий Московской патриархии.

Мы связались по телефону с отделом по связям с общественностью при патриархии. Вот что сказал его сотрудник отец Михаил Дудко:

— Патриарх Алексий II высказался на этот счёт очень чётко: “Благодать не имеет цены”. Но, к сожалению, наличие прейскуранта за выполнение различных прошений прихожан в церкви — это традиция, которая имеет глубокие корни. И потому решить в одночасье проблему не получится. Решение привести в соответствие с законом церкви это явление созрело уже давно. Мы ещё сами не знаем, как это сделать так, чтобы учесть и нужды церкви, и интересы прихожан. Кстати, самые понимающие и благодарные прихожане — это старики со своими скудными пенсиями, им не нужно называть цену, они не выйдут из церкви, не опустив в ящичек в знак благодарности свой рубль. Куда сложнее с богатыми. У них своя психология: всё имеет цену. Если им не назвать эту цену, они и не отблагодарят. Но всё равно прейскуранты на благодать божью в храмах недопустимы. Мы сейчас в поисках новой модели взаимоотношений церкви с народом.

Мила Каралова.

1.8  Ведение военных действий против России с помощью церкви

Восьмая Глава «концепции РПЦ» называется «Война и мир». В начале Главы VIII говорится (выделено жирным — нами):

 

«VIII.1. Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (Быт. 4. 3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать её и далее: "Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть" (Мк. 13. 7). Об этом свидетельствует и Апокалипсис, повествуя о последней битве сил добра и зла при горе Армагеддон[63](Откр. 16. 16). Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Повреждённый грехом человек оказался вовлечён в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой, "ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления" (Мф. 15. 19)».

 

Спрашивается: сколько времени надо было церковной власти в Руси-России, чтобы избавить нас от войн (в том числе и гражданских)? Если война является «проявлением скрытого недуга человечества», то почему за почти десяток столетий церковь не избавила человечество от войн, а скорее — наоборот? Ведь с XI по конец XIX — начало XX вв. церковь была главным «Духовным» “целителем” русского-российского народа.

Конечно, если по этому поводу ссылаться на Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), программируя людей на невозможность построения Царства Божия на Земле, то можно снять с себя любую ответственность, оставаясь всегда как бы в богоугодном деле.

И ещё: разве за несколько столетий методом духовного воспитания вновь входящих в жизнь поколений нельзя было создать достаточное количество добропорядочных людей, лишённых пороков «гордыни и противления воле Божией»? Ведь в руках у церкви несколько веков была школа и именно церковь занималась «Духовным» воспитанием. Может «Дух» не тот, не от Бога — не Святой? Либо люди на Руси плохие и не слушают якобы правильные наставления церкви? — Всей своей пропагандой РПЦ преподносит нам последнее, напоминая, что зло можно искоренить лишь концом света — Апокалипсисом (самая кровопролитная война, на которую программирует Новый Завет и церковь), а людям искоренить зло не дано. Следовательно, и войны будут продолжаться. Но нас, осваивающих КОБ, такой подход не устраивает.

Но и это не всё. История Руси-России показывает решающую роль церкви в поддержании (действием, либо бездействием) многих кровопролитных войн во исполнение глобального сценария в отношении нашей цивилизации. В принципе иного и не могло быть, поскольку “горячая” война, о которой идёт речь в Главе VIII «концепции РПЦ», всего лишь продолжение политик государств (либо в отношении государств извне) средствами 6-го приоритета обобщённых средств управления[64]. Сама же церковь представляет собой средства управления высших («Духовных») приоритетов, которые довлеют над 6-м приоритетом и определяют действия на его уровне: “духовно” модулируют материальные приоритеты. Поэтому спрос за грехи той или иной “горячей” войны всегда должен быть не с полководцев, а с политиков. Церковь же работает в основном в сфере политики, доминирует в ней (третий приоритет обобщённых средств управления, к коему относится религиозная деятельность и идеологии). Подтверждением этого является тот неоспоримый факт, что на протяжении уже более 6-ти лет в ежемесячных и годовых рейтингах «100 ведущих политиков России», публикуемых «Независимой газетой»[65], Алексий II занимает места с 10 по 15 (а с начала 2005 года — с 5 по 10). Причём РПЦ не делает заявления по этому поводу, признавая тем самым своё участие в политической жизни.

Как правильно принято считать, когда политики не могут договориться, говорят орудия[66]. И льётся кровь народов.

Образец двойных нравственных стандартов и мстительного злонравия явлен в следующем абзаце Главы VIII, опять с ссылками на Ветхий Завет иудеев (выделено жирным — нами):

 

«Убийство, без которого не обходятся войны, рассматривалось как тяжкое преступление пред Богом уже на заре священной истории. "Не убий", — гласит закон Моисеев (Исх. 20. 13). В Ветхом Завете, как и во всех древних религиях, кровь имеет священный характер, поскольку кровь — это жизнь (Лев. 17. 11-14). "Кровь оскверняет землю", — говорит Священное Писание. Но тот же библейский текст предостерегает обращающихся к насилию: "Земля не иначе очищается от пролитой крови, как кровию пролившего её" (Числ. 35. 33)».

 

В принципе, если рассмотреть некоторые этапы истории, когда церковь благословляла “элиту” и народ на войну, употребляя принцип «очищения Земли кровию пролившего её», можно увидеть закономерность, указывающую на вписанность «концепции», проводимой церковью, в глобальный сценарий «мировой закулисы»:

  • Если начать с крещения Руси, то воцерковление русского народа лишь усугубило междоусобицы князей, имевшие место к моменту крещения в Киевской Руси. В результате усугубления внутренней напряжённости в Древней Руси, Киевская Русь распалась, остатки Древнерусского жречества ушли в “подполье” и на них начались инквизиторские гонения, Русь ослабла, чем был открыт трёхсотлетний период татаро-монгольского ига.
  • Собирание русских земель в цивилизацию военными методами было одобрено иерархией церкви, также как и избавление от остатков татаро-монголов. Этим церковь начала этап своего становления на Руси как наследницы павшей от нашествия мусульман Византии. К середине второго тысячелетия формула «Москва — третий Рим» прочно вошла в церковно-интеллигентские круги России. Этим вдохновлялись во время смуты 16 – 17 вв., борясь с западным оккупантом «кровию пролившего её». Всё это — примеры применения военной силы, одобренные не только церковью, но и «мировой закулисой», которая курировала превращение Руси в библейский «Третий Рим» под её руководством.
  • Именно по этой причине, в то время, когда воцарились Романовы и Россия стала сильной православной империей, при Петре I была сделана попытка закрепить союз православия и западного “христианства”, чтобы создать взаимовложенную систему с беспрекословным подчинением верхушке римско-каталической церкви следующим образом:
    • Никонианский «Духовный» переворот (1653 г.) предварил масонские реформы Петра I. Известно, что после Никона церковь раскололась и начались гонения на старообрядцев, во многом напоминающие средневековую католическую инквизицию. “Обновлённая” церковь России уже больше соответствовала западным образцам. Людей «за очищение веры» при этом положили немало.
    • В результате масонских реформ Петра I (учился и посвящался в Голландии), с одной стороны, роль православного Синода была принижена и церковь была поставлена на один уровень с государством. Верхушка государства впитывала масонские традиции. Начиналась эпоха буржуазно-демократических революций в Европе. Власть отдавалась масонам для изменения политического устройства мира. Многие войны России с Западом в этот период были в большей мере лишь средством воздействия на непослушную верхушку российской власти. Но церковь даже не пыталась подниматься над глобальным сценарием, будучи безмолвным орудием «Духовной» поддержки “элитной” власти в России, чем самым тормозила развитие интеллектуального процесса в сфере государственного управления. Церковь, будучи вписанной в западный сценарий подчинения России Западу, проводила всё тот же имперский принцип «Москва — третий Рим». Поэтому, с другой стороны, упёршись “рогом” в своё величие, церковь не была чуткой к изменениям в мире и загоняла людей давно отмершими и переделанными на западный манер обрядами (после реформы Никона) в объятья к социалистам-революционерам, помогая масонам готовить строительство «Нового Мира» в России. Тем более, что церковь при этом поддерживала зажравшуюся “элиту”, даже не желая её вразумлять, в то время, когда народ голодал и бедствовал.
    • С этого момента (с конца XIX века) успех глобального сценария передачи власти от церкви масонам и лишения России её самодержавия напрямую зависел от того, удастся ли втянуть Россию в мировые войны. Войны являлись одним из главных средств воздействия на государственность России — в значительной степени способствуя расшатыванию режимов самодержавия. И церковь в этот период не только не удержала власть от ввязывания России в войну с Японией (что привело к революции 1905 года) и в первую мировую войну XX века, что привело к революции 1917 года и гражданской войне, но и способствовала этому.
  • В настоящий момент церковь опять работает на принцип «Москва — третий Рим», чем обрекает Россию на кровавые события в будущем[67]. Однако при этом в своей беспомощности подняться над глобальным сценарием церковь признаётся сама в Главе VIII «концепции РПЦ» (выделено жирным — нами):

    «В нынешней системе международных отношений подчас бывает сложно отличить агрессивную войну от оборонительной. Грань между первой и второй особенно тонка в случаях, когда одно или несколько государств либо мировое сообщество начинают военные действия, мотивируя их необходимостью защиты народа, являющегося жертвой агрессии (см. XV. 1). В связи с этим вопрос о поддержке или осуждении Церковью военных действий нуждается в отдельном рассмотрении всякий раз, когда таковые начинаются или появляется опасность их начала».

А как же «Святой Дух», который наставник на всякую истину? Просто очень выгодно ссылаться на всякие сложности, при этом оставляя за собой возможность манипулировать общественным мнением в зависимости от того, выгодна церкви или не выгодна та или иная война. Ведь война — средство воздействия на власть и на общество. И если власть или толпа не послушны церкви, можно поддержать войну — агрессивную или оборонительную: это как её публично назовёшь, поскольку однозначности в этом вопросе не достичь с позиции внутренней политики. Это так, поскольку с позиции внутренней политики (если ещё и руководствоваться принципом «Москва — третий Рим», слепо стремясь к этой “великой” цели) невозможно увидеть внешней агрессии по отношении к государству, вписанному в чужой глобальный сценарий.

Так, например, чеченская война с позиции глобальной политики рассмотрения её как акции «мировой закулисы» (и на деньги «мировой закулисы») была агрессивной в отношении целостности России и направленной на свержение правящего режима, а уже потом — оборонительной (с позиции внутренней политики). Последний вариант, скорее всего, церковь и принимает, будучи вписанной во внешнюю и глобальную агрессивную политику в отношении России.

Поэтому чеченской войны не надо было допускать в любом случае — прежде всего (руководствуясь тем, что она агрессивная) — чтобы потом не пришлось обороняться. Для предотвращения реализации агрессии в отношении России церковь должна была духовно направлять власть на правильную внутреннюю политику, тогда бы и внешняя политика, соответствующая внутренней, была бы такова, что агрессия бы не удалась. А в глобальной политике Россия имела бы свой решающий голос. Однако и в новейшем опыте ведения войн при доминировании идеологической власти РПЦ к 1994 году в России и чеченская война (как и многие другие войны, когда церковь была главной «Духовной» властью в России) превратилась из агрессивной внешней по отношению к России в оборонительную внутреннюю и в результате опять пролилось много крови русских людей.

Теперь вопрос: кто будет отвечать своей кровью за пролившуюся кровь? Может быть надо поступать по принципу, поддержанному церковью из Ветхого Завета: «Земля не иначе очищается от пролитой крови, как кровию пролившего её». Только кто виноват в пролитой крови: агрессивная «мировая закулиса», либо “оборонявшаяся” власть под идейным кураторством церкви? А может быть всё спишем на «чеченских террористов»? Тем, кто погиб на чеченской войне и их семьям это уже не важно.

Но если церковь провозглашает себя ходатаем власти, то почему в очередной раз не удалось предотвратить войну? Следующая цитата — из Главы VIII «концепции РПЦ (выделения жирным — наши):

 

«(Церковь — наше контекстовое пояснение) обращает своё слово к власть имущим и другим влиятельным слоям общества, а также прилагает усилия для организации переговоров враждующих сторон и для оказания помощи страждущим. Церковь также противостоит пропаганде войны и насилия, равно как и различным проявлениям ненависти, способной спровоцировать братоубийственные столкновения».

 

С позиции глобальной политики чеченская война это однозначно агрессия «мировой закулисы» против России, которую надо было погасить, не начиная кровопролития — мирными средствами управления на приоритетах, более высоких, чем 6-й приоритет управления[68]. Но церкви скорее всего была выгодна чеченская война, дабы власть прониклась ненавистью ко всему мусульманскому миру и быстрее встала на позиции РПЦ. Именно по этой причине РПЦ, будучи увлечена своими эгоистическими корпоративными интересами, опять оказалась вписана в глобальный сценарий по подчинению России мировому масонскому порядку и не смогла (это в лучшем случае: если и пыталась приложить какие-либо усилия, воздействуя на власть) предотвратить кровопролития, которое могло закончиться гораздо хуже, чем на самом деле. А закончиться это кровопролитие должно было всё тем же, чем оно закончилось в начале XX века — масонской революцией. То есть, церковь и на этот раз оказалась вписана в глобальный сценарий агрессии в отношении России. Однако, благодаря тому что русский народ и путинское руководство не поддержали революционного сценария, сегодня иерархия РПЦ имеет возможность приподняться. И что, опять эта псевдохристианская иерархия именем Христа будет участвовать в очередной глобальной агрессивной провокации в отношении России[69]? Либо всё-таки надо остановиться. Народ не поддержит церковный сценарий. Но на этот раз принцип, провозглашённый самой церковью «Земля не иначе очищается от пролитой крови, как кровию пролившего её», может сработать вовнутрь церкви:

  • Поскольку руководство РПЦ вылезает на «минно-артиллерийскую» позицию и претендует уже открыто[70]на управление властью в России.
  • Поскольку церковь сама на это открыто нарывается (выделено жирным — нами):

    «В связи с этим Церковь имеет особое попечение о воинстве, воспитывая его в духе верности высоким нравственным идеалам. Соглашения о сотрудничестве с Вооружёнными Силами и правоохранительными учреждениями, заключённые Русской Православной Церковью, открывают большие возможности для преодоления искусственно созданных средостений, для возвращения воинства к веками утверждённым православным традициям служения отечеству. Православные пастыри – как несущие особое послушание в войсках, так и служащие в монастырях или на приходах – призваны неукоснительно окормлять[71]военнослужащих, заботясь об их нравственном состоянии».

Стоит ли повторять ошибки прошлого и проливать кровь послушников, посылая их на бойню во исполнение глобального сценария?

1.9  Об истоках и причинах преступности

В этой главе первой части нашей работы мы коротко рассмотрим некоторые положения Главы IX «концепции РПЦ», которая называются «Преступление, наказание исправление». По заголовку этой Главы «концепции РПЦ» можно понять, что разговор пойдёт в первую очередь о формировании духовности личности и о спасении душ. Как это происходит в жизни. Как это понимает церковь. И как это понимаем мы. Трудность глубокого понимания большинством людей вопроса о формировании духовности личности обусловлена следующим:

  • Слово «духовность» лишь указывает на некий набор качеств, к которым стремится сторона, заботящаяся о духовности людей, попавших в её поле воздействия. Конкретизация определённой «духовности» может проходить по следующим вариантам:
    • Люди могут вообще не понимать, что им конкретно предлагается “одухотворителями” в процессе взаимного общения. Но при этом они могут ощущать некие изменения в своей психике (что нравственно принимается людьми, либо не принимается) в результате взаимодействия: длительного либо эпизодического.
    • Людям “одухотворители” могут объяснять некоторые моменты взаимодействия с ними с позиции принятой “одухотворителями” системы «духовных» координат, в которой далеко не всё до конца понятно, но всё логично, красиво, объяснимо и, соответственно — должно быть нравственно приемлемо. При этом для убеждения людей применяется методика утверждения своей «духовности» с помощью различной пропаганды, апелляции к известным авторитетам, демонстрации “чудес”.
    • Людям могут предлагаться основные положения «духовности» для осмысления. После чего люди сами выбирают что им нравственно приемлемо, а что нет — только из того, что они окончательно поняли и в благотворной действенности чего они убедились на практике. При этом вмешательство “одухотворителей” в процесс осмысления людьми предлагаемой системы «духовности» происходит по инициативе людей, которым требуются уточнения и разъяснения некоторых положений системы.
  • Главное в понимании «духовности» то, что определённая «духовность» формируется у личности с раннего детства в процессе воспитания, образования и взросления. Соответственно та система, которая доминирует в обществе как основная система главных “одухотворителей”, воздействуя на вновь входящие в жизнь поколения своими «духовными» “постулатами”, формирует у большинства людей в душе и в их психике именно те «духовные» автоматизмы (нравственную систему координат), к которым и обращаются разного рода “одухотворители” именно тогда, когда личность находится на стадии формирования и когда она уже нравственно и духовно сформировалась. Поэтому всё, о чём мы написали в предыдущем пункте, касается взаимодействия с уже в общем-то сформировавшимися личностями, которые уже имеют свою «духовную» систему координат в жизни и считают её в общем правильной. Следовательно конкретизация определённой «духовности» по вышеописанным вариантам на практике будет более эффективна у той системы “одухотворителей”, которая доминирует в обществе над духовностью людей с их детства. Но это не значит, что конечный результат «духовного» воздействия на общество будет всегда в пользу доминирующей системы. Это — так, поскольку:
    • Человек устроен таким образом, что в его судьбу (смысл слова «судьба» — суд Бога, то есть то, что присуждается, предопределяется, суждено человеку от Бога) Свыше обязательно закладывается от рождения принцип-призыв обязательности осознания своего предназначения на Земле — смысла жизни.
    • Поэтому каждая личность обязана стремиться к полноте понимания всех «духовных» постулатов, предлагаемых ей “одухотворителями” в процессе жизненного пути.
    • Те системы “одухотворителей”, которые не могут внятно объяснить свои «духовные» положения, проигрывают системам, которые не только могут дать людям понимание смысла жизни, но могут дать и дееспособную методику (в первую очередь психологическую методику): как практически применять «духовные» положения так, чтобы бедственность и катастрофичность общества сокращалась.

Ясно, что представителям библейской концепции легче, чем другим “одухотворителям” «духовно» работать с людьми, поскольку большинство людей родились и выросли в одной из модификаций библейской системы (марксизм, православие). Но практика взаимодействия этих систем с обществом в смысле “одухотворения” последнего уже накопилась огромная. И эта практика показывает, что после такого рода “одухотворений” (средствами разных модификаций библейской концепции: напомним, что у марксизма и “христианства” один хозяин — «мировая закулиса») в обществе преступность растёт, а «духовность» (как по отношению к системе ценностей церкви, так и объективная) — падает.

 

Перейдём к рассмотрению Главы IX «концепции РПЦ». В ней авторы «концепции РПЦ» делают заявление (выделено жирным — нами):

 

«IX.1. Христиане призваны быть законопослушными гражданами земного отечества, принимая, что всякая душа должна быть "покорна высшим властям" (Рим. 13. 1), и одновременно помня Христову заповедь воздавать "кесарево кесарю, а Божие Богу" (Лк. 20. 25). Но человеческая греховность порождает преступления — нарушения границ, положенных законом. Вместе с тем понятие греха, установленное православными нравственными нормами, гораздо шире, чем представление светского права о преступлениях.

Главным источником преступления является помраченное состояние человеческой души: "Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления" (Мф. 15. 19)».

 

Прежде всего отметим, что вторая часть Нового Завета представляет собой сборник, где доминируют обращения апостола Павла (крещёного Савла «еврея от евреев», как он сам про себя сказал) к разным церквям. Одна из главных “заслуг” Павла перед властями в том, что он призывал им покорствовать (по сути — холопствовать) во всех без исключения случаях. Не будем нагружать нашу работу цитатами из Нового Завета. В этом каждый может убедиться сам. (Например, см.: Ефесянам 6:5–9; Колоссянам 3:22–25; 1-е посл. Петра 2:13–20). На это же указали и авторы «концепции РПЦ» в вышеприведённой цитатной ссылке (Римлянам 13.1). Христос же проповедовал несколько иначе:

 

От Матфея 20

25 Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;

26 но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;

27 и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом.

 

Этому можно поверить. То есть, в человека Свыше заложен принцип стремления к справедливости. Этому свидетельствует в принципе вся история современной цивилизации. И если власть не проводит в жизнь принципы справедливости и объективного добра, то люди имеют право не поддерживать такую власть — не быть ей покорными.

Что же нам предлагают авторы «концепции РПЦ» с ссылками на слова новозаветного Христа и социологию апостола Павла? — Они предлагают:

  • Душе покорствовать «высшим властям», отдавая «кесарево кесарю», даже если “кесарь” не проводит в жизнь принципы справедливости и объективного добра.
  • Одновременно отдавать «Божие Богу».

В этом — один из основных объективно порочных принципов «духовности» РПЦ (и вообще “христианских” церквей). Выраженное выше — принцип разрыва связи этого мира и мира «духовности» людей, проповедуемый “одухотворителями” от церкви, выражающий двойные нравственные стандарты. То есть, “христианину” разрешено поддерживать порочность этого мира через поддержку порочной власти “кесаря” и не разрешено поддерживать греховность своей души (греховность — согласно библейским стандартам). Но живёт то “христианин” в миру и разорвать связь души с миром — невозможно. Отсюда и преступность в миру и греховность души. Причём такой принцип спасения лишь душ, а не мира, подкреплён тезисом о невозможности построения Царства Божия на Земле, и необходимости бороться лишь за спасение своих душ.

Однако, после всего этого и многого другого, что написано в «концепции РПЦ» с ссылками на богооткровенность Библии, иерархия РПЦ претендует если не на полный контроль за управлением этим миром, то уж на полномасшабное вмешательство в деятельность управленцев высшего российского звена — точно. При этом по умолчанию проводится принцип: если власть “кесаря” послушна “Богу” (в действительности — церковной иерархии), то церковь будет благословлять паству «отдавать кесарево кесарю», если нет, церковь может с помощью своего “Бога” возглавить «духовную» освободительную войну против власти, чтобы якобы отдать «Божие Богу», после чего плоды освободительной войны должны достаться “Богу” — то есть, церкви.

Всё это — лишь один пример двойных нравственных («духовных») стандартов, которыми напичкан не только Новый Завет, но и «концепция РПЦ».

Основная причина преступности — от двойных стандартов библейской концепции, которая проповедует одним из самых главных своих принципов — разрыв духовной жизни людей с жизнью мирской. Божья природа человека такова, что он должен жить в миру и стремиться в своей жизни к соответствию этого мира — духовному миру, в котором он живёт и «духовному» миру своей души. Если люди чувствуют “Божественную” «духовность» лишь в церкви, а, выходя в мир, их «духовность» становится такой же как у мирян, то такие люди — впитали в себя двойные нравственные стандарты библейской концепции и несут их в мир. Они сами могут быть преступниками в миру (во всех смыслах слова «преступность»), одновременно будучи лучшей паствой у библейского “Бога” (то есть у церкви) — особо после “очищения” исповедью (покаянием) от того, что они нагрешили, будучи преступниками в миру. Душа может быть либо чистой от греха, либо греховной вследствие воздействия на неё «духовности» мира сего и “одухотворителей”. Но периодического (циклического) очищения души исповедями быть не может: может быть иллюзия очищения души от порочной греховности.

«Концепция РПЦ» утверждает: «главным источником преступления является помраченное состояние человеческой души». Во второй части этой работы мы рассмотрим вопрос взаимодействия души и её «состояния» (то есть — «духовности») подробно. Здесь же скажем, что «помрачение состояния человеческой души» — следствие воздействия на душу доминирующей культуры (образования, воспитания, “одухотворения” и пр.) от рождения и до совершения преступления. Какая культура доминирует, та культура и является источником преступления. В России доминирует библейская культура. Да и как не помрачится данная Богом душа, если ей вдалбливают, что спасение может быть лишь по смерти, а в миру спасения не жди. А она всё-таки ждёт…

В то же время церковь пропагандирует тезис о том, что «преступления — нарушения границ, положенных законом». Какая система, такие и границы системы, вдоль которых насаждён закон. Причём границы закона система формирует не только законодательно-юридически, но и нравственно-«духовно». И нарушаются прежде всего нравственно-«духовные» границы, а уж как следствие — юридические. Это и есть отражение в миру «духовности», которая не от мира сего. Ведь прежде чем принять решение о нарушении юридических границ закона, преступник должен определиться в своей «духовности»: поступать или не поступать, нарушая юридический закон. Юридические законы в настоящее время защищают библейскую концепцию[72]. Таким образом рост юридической преступности в обществе может указывать на:

  • Порочность власти “кесарей” (нарушение юридических границ законов), которым люди не желают подчиняться вопреки церковным заветам.
  • Нарушение «духовной» власти доминирующей концепции, призывающей отдавать «Божие Богу», лишь спасая свою душу для будущей жизни. В этом отношении может быть два варианта:
    • «духовная» власть сама «тихой сапой» умышленно провоцирует рост юридической преступности, добиваясь большего своего влияния на “кесаря” и надеясь обуздать нарушение «духовности» после смены власти “кесаря” или;
    • «духовная» власть теряет контроль над обществом.

Поэтому преступность может быть отчасти направлена против самой нравственно-«духовной» системы, что сейчас и происходит в России. Следовательно, у русских сохранились, не пропали, не стёрлись данные Богом свойства русской души, которые не приемлют библейскую «духовность», сопротивляясь и юридической стороне последней и «духовно»-нравственной. Однако, библейская система не хочет терять контроль над обществом. Она хочет закрепиться покрепче у власти “кесаря”, чтобы эффективнее воздействовать не только на «духовно»-нравственные аспекты общественной жизни, но и на законно-юридические. Последнее — современная разновидность средневековой инквизиции. Во имя этого и написана «концепция РПЦ», как светский вариант современных “канонов”.

Понимание первичности «духовного» воздействия на общество над юридическим отражено в «концепции РПЦ». При чтении надо помнить вышесказанное нами о том, что именно библейская «духовность» — источник всплеска современной преступности: сколько ещё надо времени церкви для профилактики, воспитания и просвещения? В нижеприведённом отрывке выделения жирным — наши:

 

«IX.2. Профилактика преступности возможна прежде всего через воспитание и просвещение, направленные на утверждение в обществе истинных духовных и нравственных ценностей. В этом деле Православная Церковь призвана к активному взаимодействию со школой, средствами массовой информации, правоохранительными органами. При отсутствии в народе положительного нравственного идеала никакие меры принуждения, устрашения или наказания не смогут остановить злой воли».

 

Последняя фраза — общие слова, если забыть про то, что злая воля — следствие «духовного» воспитания в условиях доминирования библейской концепции в России. То есть, библейский нравственный потенциал — объективно не положительный, что проверено многовековой исторической практикой (практика — критерий истины для тех, у кого плохо со Святым Духом).

Поэтому к выделенной нами цитате можно добавить: никакие меры принуждения, устрашения или наказания не смогут остановить “бессмысленное” (неосознанное) сопротивление русского общества (внешне выглядит как злая воля многочисленных преступников) объективно неправедному нравственному идеалу библейской концепции. Лишь объективно праведный духовно-нравственный потенциал сможет остановить злую волю у людей. Но такого потенциала в библейской системе не имеется, поскольку там не осталось ничего от Бога, а практически весь потенциал — от церкви.

Сама же церковь желает продлить своё существование, надёжно подменив в очередной раз объективный нравственный потенциал на библейскую «духовность», зазомбировав общество библейскими законами на «духовное» подчинение воли большинства людей — воле церкви. Именно эту волю церковь выдаёт как альтернативу «злой воле». То есть: «добрая воля» — воля церкви. Один из примеров такой “гуманности” навязывания своей воли в частном случае указан в «концепции РПЦ» (выделено жирным — нами):

 

«Помня об одинаковой ценности души потенциального преступника и намеченной им жертвы, священнослужитель должен призвать исповедуемого к истинному покаянию, то есть к отречению от злого намерения. Если этот призыв не возымеет действия, пастырь может, заботясь о сохранности тайны имени исповедовавшегося и других обстоятельств, способных открыть его личность, — предупредить тех, чьей жизни угрожает опасность. В трудных случаях священнослужителю надлежит обращаться к епархиальному архиерею».

 

И якобы воля церкви, которой она заменяет волю потенциальных преступников, может избавить общество от избыточной преступности. В реальности это не так. Таким образом церковь разрывает обратные связи Свыше на порочное общество, борясь не с причинами преступности, а пытаясь выправлять лишь некоторые из последствий порочной культуры. В результате этого общество людей пребывает в иллюзии «Духовной» защиты от зла, скатываясь всё дальше в порочность вследствие призыва церкви спасать свои души, а не мир в целом, что порождает особый вид духовной и деятельной пассивности в миру. При этом церковь способствует ещё и индивидуализации (дроблению) общества, обособлению людей друг от друга, а не соборности, к которой она декларативно призывает — поскольку «таинства церкви» направлены на взаимодействие лишь только с личностью по шаблону церкви, а не с коллективом людей. И беря на себя функции Бога, Который лишь один знает точно, что в душе у каждого (и какой «дух» каждый приобрёл в жизни: а посему только Бог имеет последнее “слово” в деле коррекции индивидуальности), церковь вводит личность в заблуждение относительно своей церковной абсолютной правоты, вмешиваясь в судьбу души по примитивному шаблону работы с паствой. Это ни что иное как — зомбирование людей на изощрённое подчинение церковной системе.

Если же душа не вписывается в этот «духовный» примитивизм, она становится на путь преступления по отношению к земным законам — законам “кесаря” — протестуя против насилия над собой. После этого, спасая душу от юридического преступления и делая тем самым вроде бы добро личности (как сказано в «концепции» РПЦ: «священнослужитель должен призвать исповедуемого к отречению от злого намерения. Если этот призыв не возымеет действия, пастырь можетпредупредить тех, чьей жизни угрожает опасность»), церковь намекает на “должок” этой личности как бы «за избавление от наказания в миру», за который неплохо было бы послужить церкви. И личность зачастую “ломается” на таких жизненных испытаниях, устроенных самой же библейской системой.

Здоровая же от неправедной «Духовности» душа уводится Богом (оберегается) от необходимости жизненных “ломок”.

Но на такого рода испытаниях жизненными обстоятельствами в миру, которые являются следствием отсутствия объективно праведного нравственного потенциала в библейской системе — “ломаются” не все.

1.10  Семья и «духовное» здоровье

«Вопросы личной, семейной и общественной  нравственности» — так называется Глава X «концепции РПЦ». Начинается эта Глава с напоминания о сотворении Богом мужчин и женщин: «Будучи в равной степени носителями образа Божия и человеческого достоинства, мужчина и женщина созданы для целостного единения друг с другом в любви» — с ссылками на Ветхий Завет (Бытие, главы 1 и 2). Продолжается Глава X «концепции РПЦ» следующим высказыванием (выделено жирным — нами):

 

«Особенности полов не сводятся к различиям телесного устроения. Мужчина и женщина являют собой два различных образа существования в едином человечестве. Они нуждаются в общении и взаимном восполнении. Однако в падшем мире отношения полов могут извращаться, переставая быть выражением богоданной любви и вырождаясь в проявление греховного пристрастия падшего человека к своему "я".

 

С этим можно только согласиться. «Общение и взаимное восполнение мужчины и женщины», ставших супружеской парой, должно приводить к образованию семейного тандема, который послужит примером человечности (нормальных человеческих взаимоотношений) для их детей и детей других супружеских пар, с которыми происходит взаимодействие у этой супружеской пары. Любое отклонение супружеской пары от человечности в смысле помыслов и дел, сказывается на воспитании их детей, крайней формой проявления чего может быть вырождение рода человеческого вследствие появления греховного пристрастия, несовместимого с дальнейшей праведной жизнью.

Однако дальше церковная «концепция» начинает разделение людей на тех, кто «во имя церкви» принял обет безбрачия и тех, кому брак разрешается, — тем самым продолжая древние церковные традиции (выделено жирным — нами):

 

«Высоко оценивая подвиг добровольного целомудренного безбрачия, принимаемого ради Христа и Евангелия, и признавая особую роль монашества в своей истории и современной жизни, Церковь никогда не относилась к браку пренебрежительно и осуждала тех, кто из ложно понятого стремления к чистоте уничижал брачные отношения».

 

В четырёх Евангелиях Нового Завета, куда вошли некоторые высказывания Иисуса[73], нигде не сказано о преимуществах безбрачия для людей. Нет в Евангелиях и рекомендаций по поводу «особой роли монашества». Вот что писал в 1933 г. по этой теме протоиерей Александр Лебедев[74], прямо указывая на двойные стандарты “христианства” по этому вопросу (выделения жирным и сноски — наши):

 

«Вопрос о безбрачии епископов в своём существе сводится к общему вопросу "о браке и безбрачии как условиях епископской хиротонии[75]", или, говоря проще, к вопросу о том, является ли брак действительно обязательным и необходимым условием правомочности того или иного кандидата епископского служения в Церкви, как настаивают на этом пребывающие в расколе, или, наоборот, как это было в силу 12 правила VI Вселенского Собора принято Святой Церковью до сих пор, кандидаты епископства и отсюда весь церковный епископат должны быть безбрачными.

В решении данного вопроса следует, конечно, обратиться к самой Христовой Церкви, и прежде всего к древней церковной истории — к Церкви первых времён христианской эры, которым в этом великом деле приходилось, разумеется, руководствоваться не какими-либо человеческими соображениями, но исключительно словом Божиим, опытом святых её предстоятелей и наличным духовным состоянием всего церковного общества.

В слове Божием древнехристианская Церковь, как, впрочем, и все последующие церковные поколения, по данному вопросу имели две существенных заповеди: 1-я — о святости и высоте христианского брака и 2-я — о таковой же высоте и внутреннем достоинстве христианского девства. Эти две заповеди прежде всего и создавали и формировали историю церковного законодательства по нашему вопросу[76].

Примечательная картина: две заповеди Божий — одна о высоте христианского брака и другая о высоте христианского девства — вызывают в истории церковной жизни как бы какое-то идейное "брожение", и, должен сказать историк, церковная жизнь обнаруживает уже со II христианского века несомненное тяготение от брачного епископата к безбрачному[77].

Итак, да будет позволено общий вывод из всего вышеизложенного по вопросу "о безбрачии и монашестве епископов" сформулировать в следующей редакции:

"Епископат, согласно учению Самого Господа Спасителя (Мф.19:4-5 и Мф.19:10-22), догматически может быть одинаково как брачным, так и безбрачным, в том числе и монашествующим. Но ввиду того, что Святая Церковь в своей истории, согласно заповеди Апостола Павла (1 Кор. 7:32-33), приняла и узаконила исключительно для блага Церкви безбрачие епископов (IV Вселенский Собор, правило 12) и уже последовательно <и благодетельно для церковного стада>[78] сменила епископскую моногамию на агамию, то и в настоящее время как общая и абсолютная норма в согласии с православным Востоком и в Русской Церкви епископат остаётся исключительно безбрачным. При этом предварительное пострижение в монашество не является обязательным условием епископской хиротонии. Епископом Церкви Божией может быть всякое безбрачное лицо одинаково из клира, мирян и лиц монашествующих, отвечающих лишь общим каноническим условиям иерархической правомочности" (I Вселенский Собор, 2; Двукратный, 17; ср. 25; Апостольские Правила, 1, 68, и под.)».

 

Спрашивается: зачем церкви особая “каста” монашествующих и безбрачных священников — которым запрещён брак?

— Ответ может быть такой: чтобы воспроизводить из поколения в поколение особый тип строя психики, с помощью которого поддерживается особая церковная «Духовность».

Значит таковой устойчивый тип строя психики церковной «Духовности» невозможно поддержать с помощью людей (“христиан”), которые вступили в брак. Остаётся рассмотреть некоторые различия между психикой людей, вступивших в брак, и психикой тех, кому положен обет безбрачия.

Основным фактором, который обеспечивает воспроизводство поколений, без которого была бы немыслима жизнь любого народа, является семейная жизнь, рождение и воспитание детей. Именно таким образом Бог Предопределил жизнь народов, разделив людей на полы. Церковь совершенно справедливо признаёт, что уклонение от обязанности нормального воспроизводства поколений, вследствие появления греховного пристрастия, приводит к вырождению рода человеческого, что очень опасно для продолжения жизни общества. Однако, не ведёт ли к ещё более объективно греховному пристрастию отсутствие опыта семейной жизни и опыта общения со своими детьми тех, кто добровольно (а не по стечению жизненных обстоятельств) отказывается от семейной жизни ради иллюзорного стремления к «чистоте» во имя «Христа и Евангелия»[79]. Ещё раз напомним, что Новый Завет состоит из четырёх Евангелий (где цитируются слова Иисуса Христа) и всего остального, что записано без помощи тех апостолов, которые ссылаются на слова Иисуса. При этом социологическая доктрина Нового Завета, на которую ссылается церковь, в общем взята из второй части Нового Завета, которая помещена после четырёх Евангелий. Короче говоря, новозаветной социологией занимался в основном апостол Павел и его древние кураторы. Это подтверждает и «концепция РПЦ», давая многочисленные ссылки на апостола Павла (выделено жирным — нами):

 

«Апостол Павел, лично для себя избравший девство и призывавший подражать ему в этом (1 Кор. 7. 8), тем не менее осуждает "лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак"[80](1 Тим. 4. 2-3). 51-е Апостольское правило гласит: "Если кто... удаляется от брака... не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв... что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом, хуля, клевещет на создание, – или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви". Его развивают 1-е, 9-е и 10-е правила Гангрского собора: "Если кто порицает брак и гнушается женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, или порицает оную, как не могущую войти в Царствие [Божие], да будет под клятвою. Если кто девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой красоты и святыни девства, да будет под клятвою. Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над сочетавшимися браком, да будет под клятвою". Священный Синод Русской Православной Церкви в определении от 28 декабря 1998 года, ссылаясь на эти правила, указал на "недопустимость негативного или высокомерного отношения к браку"».

 

Последнее определение, о котором говорится в цитате, принятое 28 декабря 1998 года, нисколько не исправляет разделение церкви на принявших обет безбрачия и на всех остальных[81]. А вышеприведённый  отрывок — ещё один яркий пример двойных стандартов библейской концепции. Разрешение церкви, данное ей самой себе именем Христа, определять тех, кто может принять обет безбрачия, и тех, кто якобы «гнушается браком» ради своекорыстия — открытая возможность особого церковного отбора монашествующих кадров с соответствующим устойчивым типом психики по принципу особой древней «Духовной» их лояльности церковной иерархии.

Именно эта «чистая» прослойка в церковной иерархии призвана “под клятвою” выполнять роль держателя церковного «Духа» в его постоянстве и “чистоте”.

Если, пользуясь высказываниями апостола Павла и церкви, представить себе, что люди, поверив в возможность “очищения” путём безбрачия, встали на этот путь, то в таких народах вскоре семейная жизнь вовсе прекратится «во имя Церкви и Христа». К особой «чистоте» церкви призывает Новый Завет через апостола Павла (следующая цитата из Нового Завета приведена в «концепции РПЦ»; выделено жирным — нами):

 

«Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё[82], чтобы освятить её, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5. 22-33)».

 

Предположение о желании всеобщего “очищения” через безбрачие, конечно, крайний вариант, но ведь церковь призывает всех стремиться избавляться от греховности, показывая своим примером, как это делать. Предположим, что все люди этого захотели, «Духовно» “прозрели” и решили максимально приблизить себя к церковному «Духу», чтобы быть поближе к «Господу Иисусу Христу». Согласиться ли церковь принять всех для “очищения” монашеством?[83]

— Нет. Не согласится под предлогом, что далеко не все готовы к отречению от мирской жизни. Тогда другой вопрос: сколько ещё надо церкви времени, чтобы люди были готовы избавиться от всех грехов под воздействием «Святого Духа» церковного наставничества? За почти тысячу лет доминирования в системе воспитания и образования библейского псевдохристинаства и церкви — греховности у людей только прибавилось.

Получается замкнутый круг, который церковь вполне устраивает: лишь бы баланс “грешников” в миру и “чистых” от церкви не нарушался ни в ту, ни в другую стороны. Но вот подчинение грешников церкви всегда можно выдать за успехи в искоренении объективной греховности. Этим и занимается церковь по существу, выдавая подчинение грешников себе за искоренение объективной греховности в тех случаях, если церковь доминирует своей иерархией над светской властью.

В противном случае, церковь, ссылаясь на греховность общества, может даже поддерживать рост преступности и “революционное” недовольство светской властью, пока власть не начнёт работать на воцерковление общества. Это напоминает КПСС времён “застоя”: когда общество советских людей скатывалось в объективную греховность, в докладах ЦК на съездах звучали заздравицы самим себе, как мудро и верно управляет партия народом, которые — едины[84]. В то время политической власти казалось, что народ её поддерживает. Когда же настало время “перестройки”, всё та же политическая власть во главе с М.Горбачёвым спровоцировала искусственные беспорядки, приведшие к падению светской власти, в надежде на возможность советского “ренессанса” в ближайшие годы после 1991 г.

Можно ещё пояснить наши выводы. Если грешников не станет, то, согласно церковным правилам, все смогут стремиться к церковной «чистоте», но тогда некому будет воспроизводить новые поколения (все будут думать лишь о девственном «Духовном», забыв про обыденность), являющиеся пастырским “материалом” и трудовыми ресурсами для пастырей и других паразитов. Если грешников будет слишком много, то они могут взять верх над устоявшейся церковной опекой всего народа.

Поэтому, как это на первый взгляд ни покажется странным, церковь и стремится поддерживать определённый уровень греховности общества, для чего не борется с греховностью, а подчиняет себе общество, манипулируя несовершенством людей и их греховной “нечистотой”.

Здесь сразу могут быть возражения: в Новом Завете всё предсказано, что мир останется греховным до «второго пришествия», описанного в Откровении Иоанна Богослова. Лишь тогда мир обновится, обновится небо и останутся лишь праведники. Мол, чего говорить об идеале для «этого мира». Да и церковь провозгласила себя «не от мира сего».

Но именно эта древняя программа субъективно-ложная и она нас не устраивает: с её помощью церковь поддерживает греховность общества и раздвоение психики людей, поскольку провозглашает одновременно две несовместимости:

  • Надо стремится очищаться от греха, воцерковляясь и приобщаясь к церковному «Духу», высшей “чистотой” которого обладают монашествующие «во Христе».
  • Общество никогда не достигнет “чистоты” (подразумевается — монашествующих) и настоящее «очищение» общества произойдёт лишь по окончании «второго пришествия». В Откровении Иоанна Богослова это ещё более конкретизировано: спасутся лишь те, кто причастен одному из «колен израилевых» и присягнул на верность им.

Получается, что церковь таким образом искусственно поддерживает себя как особую касту “чистых” людей в “греховной” среде народов, деятельно противостоя естественному очищению общества от грехов, но одновременно работая на приобщение как можно большего количества «грешных» людей к церковной «Духовности».

То есть, не позволяя людям самим разобраться со своей греховностью (поскольку провозглашён принцип, что грехи можно обсуждать лишь в церкви с “чистыми”, а не в диалоге с Богом), церковь призывает к послушанию и ожиданию Судного Дня. Таким образом поддерживается духовный застой (в том числе через решение церковью семейного вопроса: для себя — отдельно, и для людей — отдельно). Вообще-то всё это — признаки изощрённейшего «Духовного» расизма: когда в обществе провозглашается каста особо “чистых”, которым должны подчиняться остальные — вместо Бога. И это — не случайно: ведь Новый Завет — логическое продолжение Ветхого Завета с его иудейским расизмом в отношении всех народов-«гоев». А восхищений «богоизбранностью» древних иудеев, даже в современной «концепции РПЦ» — через край: видимо самим очень хочется на место иудеев.

Вернёмся к рассмотрению поставленных нами выше вопросов: зачем нужна особая прослойка “чистых” в церковной иерархии? И связанного с ним вопроса: не ведёт ли к какому-нибудь объективно греховному пристрастию отсутствие опыта семейной жизни и опыта общения со своими детьми тех, кто добровольно (а не по стечению жизненных обстоятельств) отказывается от семейной жизни ради иллюзорного стремления к «чистоте» во имя «Христа и Евангелия»? В связи с этим зададим ещё один вопрос: чего духовно лишается человек, отказавшийся от семейной жизни?

Ответ на эти вопросы очень многогранен. Мы здесь пока рассмотрим лишь одну его грань, которая касается взаимоотношений родителей и детей. То есть, только то, что касается темы настоящей главы о духовности семейной жизни. Подробнее церковное таинство бракосочетания — венчание — мы рассмотрим во второй части этой работы. Одно из главных предназначений человека, данное ему Свыше — рождение и воспитание новых поколений. С этим согласны и авторы «концепции РПЦ», утверждающие следующее (выделено жирным — нами):

 

«Х.4. Особая внутренняя близость семьи и Церкви видна уже из того, что в Священном Писании Христос говорит о Себе как о женихе (Мф. 9. 15; 25. 1-13; Лк. 12. 35-36), а Церковь изображается в качестве Его жены и невесты (Еф. 5. 24; Откр. 21. 9)[85]. Климент Александрийский называет семью, как и Церковь, домом Господним, а святитель Иоанн Златоуст именует семью "малой церковью". "Скажу ещё и то, — пишет святой отец, — что брак есть таинственное изображение Церкви[86]". Домашнюю церковь образуют любящие друг друга мужчина и женщина, соединённые в браке и устремлённые ко Христу. Плодом их любви и общности становятся дети, рождение и воспитание которых, по православному учению, является одной из важнейших целей брака».

 

Спрашивается: во имя чего церковь “добровольно” отнимает у части людей, входящих в её иерархию, право данное человеку Свыше на семейную жизнь? Это признаёт церковь (цитата из Главы X «концепции РПЦ»; выделено жирным — нами):

 

«Х.2. Согласно римскому праву, лёгшему в основу гражданских кодексов большинства современных государств, брак является соглашением между двумя свободными в своём выборе сторонами. Церковь восприняла это определение брака, осмыслив его исходя из свидетельств Священного Писания.

Римский юрист Модестин (III век) дал следующее определение брака: "Брак есть союз мужчины и женщины, общность всей жизни, соучастие в божеском и человеческом праве"[87]. В практически неизменном виде это определение вошло в канонические сборники Православной Церкви».

 

И ещё: должно же быть что-то важное для церковного порядка, ради чего затеяно безбрачие (и его разновидности) — вопреки тому, чему учил Иисус?

Ответ на эти вопросы вряд ли мог появиться в полноте, прежде чем в КОБ не появилось развёрнутое определение понятия «семья». Мы приводим это определение.

*       *       *[88]

Если вдаваться во внутренний смысл слова «семья», то это «семь я»: «7» «я». Но если это так, то неизбежно встаёт вопрос о персональном составе этих «7‑ми я». В нашем понимании это:

Взрослые, вступившие в брак, и родители каждого из них, плюс ребёнок — минимум один, которого зачали, родили и воспитывают вступившие в брак. Т.е. семья — это ребёнок, его папа и мама, два дедушки и две бабушки в каждой из его родовых линий предков.

И каждый из членов семьи для других её членов — зеркало, в котором каждый другой может увидеть какие-то черты себя, и которое отражает ему же то, что он несёт другим.

Кроме того, семья — это качество, а не только некоторое множество. И это качество возникает, начиная с указанного минимального её персонального состава; и это качество сохраняется, если детей больше, чем один, поскольку в такого рода множестве, с количеством элементов, большем, чем семь, — семёрка в указанном персональном составе всегда присутствует. При этом каждый ребёнок в семье — представитель будущего в настоящем, вследствие чего от тех, кто его воспитывает, зависит и характер этого будущего.

Эти обстоятельства указывают ещё на один смысл слова семья при раскрытии внутреннего умолчания в нём «семь [таких, как] я»: поскольку людей — 7 и все они — разные, то встаёт вопрос и об объективно эталонном «я», какого качества должны достичь шестеро других в семье.

И хотя далеко не всегда все члены семьи (в смысле «7 я») живут вместе под одной крышей, но для жизни общества значимо именно это сочетание, поскольку, хотя ребёнок получает набор хромосом непосредственно от своих родителей, но работа хромосомного аппарата такова, что характерные признаки дедушек и бабушек в ребёнке выражаются более ярко, чем характерные признаки родителей. И это имеет место вне зависимости от того, проживают ли все члены семьи (в указанном смысле «7 я») совместно либо живут в бытовом разобщении.

Но и при бытовом разобщении (когда дедушка и бабушка по одной или по обеим родовым линиями живут самостоятельно или с кем-то из других своих детей), биополевое единство семьи объективно существует в силу того, что настройка всякой личности на её родовые эгрегоры[89] — врождённая, обусловленная всем механизмом наследственности и изменчивости биологического вида «Человек разумный»; и разобщить членов семьи в биополевых процессах — это не самое простое дело, хотя в порочном обществе это действительно может быть необходимо для того, чтобы в жизни новых поколений не воспроизводились автоматически пороки, наработанные поколениями предков в прошлом.

И именно на семью в указанном составе («7 я», «7 [таких как] я») в её коллективном духе ложится миссия зачать, родить и воспитывать ребёнка так, как это предопределил Бог людям. Это тоже заложено в понятие «семья» в русском языке. Дело в том, что приходящая в мир, воплощающаяся в нём душа, изначально праведна, безгрешна и открыта Жизни. То есть, от рождения Бог даёт ребёнку непорочность и открывает возможности развития по праведному пути, во имя исполнения его судьбы в наилучшем объективно возможном варианте — так, чтобы были изжиты ошибки и греховность прошлых поколений. И именно в этом смысле новорождённый ребёнок — эталон для подражания всем взрослым членам семьи.

Соответственно слово «семья» в русском языке при его конкретно жизненном понимании предлагает именно от лица новорождённого остальным членам семьи быть такими же как он, праведными (семь таких же как «я»); они обязаны сохранить и обеспечить праведность не только новорождённого, но обязаны и самих себя изменить в нравственно-этическом отношении так, чтобы стать праведными подобно новорождённому ребёнку, внося тем самым свой вклад в становление культуры праведного будущего. Если это в поведении взрослых имеет место в жизни, то и государственность — по существу незаметно, сама собой (как бы «автоматически») должна войти в праведность, поскольку общество состоит из множества семей, каждая из которых вносит свой вклад в порождение и функционирование государства.

*       *       *

Таким образом каждый новорождённый ребёнок, как бы предлагая от своего лица родителям и другим членам семьи быть такими же объективно праведными, в случае отклонения родителей и других членов семьи от принятия и исполнения этого предложения — объективными грехами своей жизни наглядно демонстрирует неправедность и духовную ущербность всех членов семьи в отношении Промысла. При этом чем взрослее становится ребёнок, тем ярче проявляется в жизни его объективная греховность. В этом случае:

  • Родители и другие члены семьи могут не замечать объективную (и субъективную)[90]греховность своих детей, игнорируя их, поскольку чувствительность к этому у них утеряна вовсе.
  • Родители и другие члены семьи могут не замечать объективную греховность своих детей, поскольку в доминирующей культуре субъективная «Духовность» их детей соответствует общепринятой «норме».
  • Родители и другие члены семьи могут ощущать неправедность (объективную греховность) свою и своих детей, глядя на последних, и воспринимая их поступки, мысли, быт, понимая при этом, что живут не так, но не зная как надо жить.
  • Родители и другие члены семьи могут не только ощущать неправедность свою и своих детей, но и, осмысленно относясь к жизни, прилагать усилия для понимания путей и методов выхода всех членов семьи, а за ними и общества — на праведный путь.

В соответствии с доминированием каждого из этих четырёх вариантов, могут быть четыре варианта движения общества:

  • В первом случае общество движется к объективной примитивной духовной деградации и обещает погибнуть в бесчувствии людей друг другу и к призывам Свыше.
  • Во втором случае общество скатывается ко всевластию искусственной «Духовности» доминирующей культуры, которая, исчерпав попущение Свыше (время исчерпания зависит от степени субъективизма «Духовности»), потянет общество туда же, куда и в первом случае, но гибель общества будет изощрённее и “ярче”, чем от примитивной духовной деградации.
  • В третьем случае общество получает шанс выхода из кризиса духовности, порождённого всевластием (либо доминированием) субъективной «Духовности», и этот шанс может использоваться “вслепую” методом «проб и ошибок», при котором обычно бывает очень много потерь.
  • Четвёртый случай — самый бескровный и перспективный, когда прежде чем чего-либо предпринять, это осмысливается, просматриваются все варианты будущего и выбирается наилучший из всех осмысленных, после чего шанс выхода из кризиса может быть осознанно использован для вхождение общества на путь праведности.

В церковной среде «подвиг добровольного целомудренного безбрачия, принимаемого ради Христа и Евангелия, и особая роль монашества в истории и современной жизни» (цитата из «концепции РПЦ») обрекает всех, кто принял для себя такой жизненный удел, на добровольный отказ воспринимать в свою душу обратные связи от своих детей, возникающие при их взрослении в кругу семьи и данные всем людям Свыше как зеркало своей объективной греховности. Этим самым монашество разрывает живые обратные связи Свыше на свою общность, замыкаясь «само в себе», что и необходимо церковной иерархии для поддержания «Духовного» застоя в церковной среде. В этом суть церковной “чистоты”, которую монашествующие несут через века, являясь держателем и хранителем древней церковной «Духовности» — удерживающими[91] - одной из высших её “инстанций” в «Духовной» иерархии.

Причём вместе с этим церковь декларативно признаёт исключительную роль семьи в становлении личности — такие вот двойные стандарты (из «концепции РПЦ»; выделено жирным — нами):

 

«Роль семьи в становлении личности исключительна, её не могут подменить иные социальные институты[92]. Разрушение семейных связей неизбежно сопряжено с нарушением нормального развития детей и накладывает долгий, в известной мере неизгладимый отпечаток на всю их последующую жизнь».

 

В реальности данной Свыше через семью, родители и другие члены семьи в идеале должны видеть в детях свои недостатки, как в зеркале, стараясь немедленно исправить эти недостатки, согласуя свои действия с Богом (в диалоге с Богом по жизни). Если в церковной «Духовной» иерархии, которая заменяет церковной пастве Бога, хранителями древней церковной «Духовности» являются люди, отлучённые от семьи, и, ссылаясь на жизнь этих людей, иерархи церкви выдают пастве «истину в последней инстанции» — в том числе и по семейной социологии — то разрыв общества с Богом налицо. В этом случае общество (если паствы становится много) движется по второму варианту — к погибели, поскольку «Дух» монашествующих — церковный «Дух» — удерживает общество от позитивной духовной динамики, заданной Богом в Его Предопределении.

Если говорить о типе строя психики монашествующих, то в основном это — устойчивые «зомби». Этому способствует особый режим, безбрачие, замкнутость на “чистоту” Евангелия и прочих церковных догматов. Подробнее вопрос «Духовного» кураторства церкви мы рассмотрим во второй части, поскольку в дальнейших рассуждениях на эту тему не обойтись без понятий из области коллективной психики и эгрегориально-матричной «магии».

Таким образом, разделяя мужчин и женщин и отделяя их от семейной жизни, церковь сдерживает процесс духовного развития общества, в том числе и через опыт монашества, которое для паствы — эталон «Духовной» “чистоты”, а следовательно и носитель истины. В реальности же монахи — отстают от духовного прогресса[93](удерживают его) вследствие их отречения от семейной жизни. Особенно это становится заметно, когда в обществе есть достаточно людей, живущих по третьему вышеописанному варианту, либо — по четвёртому.

Приведём здесь справку о монашестве (выделено жирным и подчёркнуто — нами):

«Монашество (от греч, monachos — одинокий) — форма воплощения аскетического идеала, исторически сложившаяся в христианстве в кон. III — нач. IV в. в Египте и Сирии и являющаяся отражением христианского дуалистического миропонимания, противопоставляющего дух и плоть, добро и зло.

В складывающихся на этих принципах религиозных объединениях задачи личного спасения сливались с задачами общецерковными и социальными. Уход монахов от мира и отказ от жизненных ценностей посредством принятия временных или постоянных обетов целомудрия, бедности и послушания сочетались со стремлением воздействовать на мир своим примером и проповедью.

В Западной Европе монашество получило распространение в IV в. Среди разнообразных форм монашества старого типа особой популярностью пользовались бенедиктинцы. Клюнийская реформа X-XI вв. укрепила связь монашества с папством, способствовала усилению папской власти и в значительной степени подчинила жизнь и деятельность католического клира принципам монашества. Слияние идей монашества с миссией клира нашло воплощение в институте уставных каноников (canonici regolari), которые сочетали священническое состояние с принятием торжественных монашеских обетов.

Важнейшим направлением в католическом монашестве стали с XIII в. нищенствующие ордены, которые занимали господствующее положение в католицизме до начала Контрреформации, когда они были оттеснены орденом иезуитов и различными монашескими конгрегациями. В настоящее время в мире насчитывается около 213917 католических монахов, из них — 149176 монахов-священников и 908158 монахинь, входящих в различные монашеские объединения.

На Руси монашество появляется в кон. X — нач. XI в. Монах (инок — т. е. иной, не такой, как все) принимает обеты нестяжания (отказа от собственности), целомудрия (безбрачия), послушания (абсолютного повиновения уставу и монастырской власти, полного отказа от собственной воли). Проживающих в одном монастыре монахов называют монастырской братией. Существуют три степени монашества: рясофор (пострижение с правом ношения рясы и клобука), малая схима (с правом ношения мантии — т.н. «мантийный монах») и великая схима (схимник облачается в особое облачение и носит куколь). Монах-схимник приносит особые обеты строгой уединенной жизни и проводит свою жизнь в затворе. Одежды православного монашества чёрные, что является символом отказа от мира. Принятие в монашество происходит в Чине пострижения. Из представителей монашества (как правило, монахи малой схимы) в русской православной традиции формируется высшее руководство Церкви — епископат». (Источник: Христианство. Словарь. М., «Республика», 1994, http://www.religio.ru/lecsicon/12/184.html)

 

Также, для расширения кругозора, приведём другую цитату (хотя и с некоторыми повторениями) показывающую, как преподносится история и особая “чистота” монашества в “христианских” справочниках (выделено жирным — нами):

 

«В раннем христианстве монашество христианское — религиозно-церковный институт, объединяющий лиц, для которых изоляция от внешнего мира, сознательное уединение составляют идеальную форму служения Богу. Впервые обнаруживается в III в. в Египте (уединение в пустыне). Распространилось в Палестину, Сирию и Византию, где возникла сеть монашеских общин — монастырей. На Западе монашество возникло в конце IV в., а его кодификация была предпринята Иоанном Кассием, основавшим монастырь в Массилии (нач. V в.) и Бенедиктом Нурсийским, сформулировавшим правила монашеской жизни (обитель Монтекассимо). В VII-VIII вв. монахи и монастыри попали под контроль высших церковных и государственных структур. В Х в. была предпринята клюнийская реформа, направленная на обретение независимости и самостоятельности монашества и всей Католической Церкви. Монашество сыграло огромную роль в становлении средневековой цивилизации и распространении христианства. Для принятия монашества требуется прохождение испытательного срока (иночество). Принятие в монахи сопровождается обрядом пострижения, символизирующим вступление в рабство по отношению к Богу[94]. Постриженный принимает новое имя и облачается в особую одежду. Разновидностью монашества является отшельничество, когда в уединении селятся один или несколько монахов, давших дополнительный обет.

В православии монашество (иночество), духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, внутренней и внешней молитвы.

В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, апп. Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками. Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твёрдое решение “отречься от мира”, т.е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всём исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени[95]. Инок берёт на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру, оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т.е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.

Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т.е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри. Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты. Люди, проходящие предварительные испытания, называются послушниками. Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.

При вступлении в самое иночество над монахом совершается исследование малой схимы, в которой монах даёт обеты иночества и ему даётся новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды даёт игумену ножницы в утверждение своего твёрдого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

Монахи, принимающие великую схиму, дают ещё более строгие обеты. Им ещё раз меняют имя. В облачении также есть изменения: вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.

У нас принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму. Если монах поставляется в игумены, то ему даётся жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчинёнными, знак законного управления братией (монахами).[96]Когда игумен возводится в архимандриты, на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырёхугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает ещё палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства — в епископы.

Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой»
(Цитата из статьи прот. С.Слободского с сайта http://www.hrono.ru/organ/monahi_xr.html).

 

После изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени[97]процесс отставания монахов от жизни в миру уже никаким монашествующим и церковникам не удержать. Образно говоря — зеркало заговорило[98]. Одним из важнейших проявлений “говорящего зеркала” в современности является то, что церковной «Духовности» неподвластна современная молодёжная культура. Последняя, в свою очередь — ответ только входящих в жизнь поколений в алгоритмике третьего случая: слепого неподчинения молодёжи доминирующей библейской «Духовности». Это неподчинение выражается в особой субкультуре, названной церковью — греховной. Этот же массовый молодёжный современный протест, явно видимый даже бесчувственным к жизни родителям, как бы говорит: надо менять «духовность», иначе мы (молодёжь) разнесём вашу неправедную культуру в пух и прах[99]. Но молодёжь пока лишь указывает на объективную порочность библейской «Духовности», не зная в чём она заключается и на что её надо заменить. Ещё до середины XX века ничего подобного в молодёжной среде наблюдать не приходилось.

Дело в том, что после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени на психику людей (и особенно вновь входящих в жизнь поколений, поскольку старые меньше пекутся о своём будущем, а молодым надо о нём думать, хотя бы в материальном плане) оказывает решающее воздействие уже не старая «Духовность», а интенсивное информационное давление, вызванное изменением базовых технологий (точнее: вызванное, во-первых, многократным на протяжении жизни одного поколения изменением базовых технологий и, во-вторых, постоянно увеличивающейся скоростью смены базовых технологий). На последнее замкнута психика уже как минимум двух последних поколений, вошедших в жизнь. Молодёжь неосознанно ищет методику, которая могла бы раз и навсегда дать ей возможность самостоятельно ориентироваться в постоянно меняющемся море информации, что в современности определяет жизненный успех. Поэтому прежняя догматическая «Духовность» приобретает для молодёжи свойства чего-то ненужного, хоть и внешне привлекательного для некоторых. Но для подавляющего большинства (даже воцерковлённых молодых людей) библейская «Духовность» — не главное. Церковь с её застывшими догматами никогда не даст молодёжи методологию познания и изменения современного мира. Поскольку учение церкви плоть от плоти — цитатно-догматическая “философия” и церковная талмудистика с её обрядно-«магической» составляющей.

Однако, церковь не собирается мириться с таким положением вещей и этим практически подписывает приговор обществу, но в первую очередь — себе. Церковь, вместо того чтобы обратить свою социологию на объективные причины роста молодёжной преступности, пытается “искоренять” последствия такого поведения молодёжи, декларируя вредность общеизвестных пороков и, с помощью создания себе этим гуманной благовидности, пытается ввести молодёжь в лоно церкви, где пропагандируется «верность и чистота» (далее — цитаты из «концепции РПЦ»):

 

«Пропаганда порока наносит особенный вред неутвержденным душам детей и юношества.

Понимая, что школа, наряду с семьёй, должна предоставлять детям и подросткам знания об отношениях полов и о телесной природе человека, Церковь не может поддержать тех программ "полового просвещения", которые признают нормой добрачные связи, а тем более различные извращения. Совершенно неприемлемо навязывание таких программ учащимся. Школа призвана противостоять пороку, разрушающему целостность личности, воспитывать целомудрие, готовить юношество к созданию крепкой семьи, основанной на верности и чистоте».

 

Этим церковь ещё больше пытается разорвать обратные связи Свыше на общество, уводя общество всё дальше и дальше от необходимости делать выводы, смотря при этом на себя в “зеркало”. Идеалистический атеизм церкви хуже, чем материалистический атеизм ушедшего в прошлое советского общества. Поскольку в советском обществе, если человек искал Бога, то церковь не имела такой как сейчас возможности предложить себя вместо Бога. То есть материалистический атеизм — честнее перед Богом, поскольку в нём отсутствует место имитатора Бога, которое занимает церковь со всей её «магической» атрибутикой, призванной воздействовать на людей для того, чтобы они поверили в божественность церковной “чистоты”.

1.11  «Духовная» зависимость и церковное “оздоровление”

Глава XI «концепции РПЦ» называется «Здоровье личности и народа». В её начале говорится (выделено жирным — нами):

 

«XI.1. Попечение о человеческом здоровье – душевном и телесном — искони является заботой Церкви. Однако поддержание физического здоровья в отрыве от здоровья духовного с православной точки зрения не является безусловной ценностью. Господь Иисус Христос, проповедуя словом и делом, врачевал людей, заботясь не только об их теле, но наипаче о душе, а в итоге – о целостном составе личности. По слову Самого Спасителя, он врачевал "всего человека" (Ин. 7. 23). Исцеления сопровождали проповедь Евангелия как знак власти Господа прощать грехи[100]. Были они неотделимы и от апостольского благовестия[101]. Церковь Христова, наделенная своим Божественным Основателем всей полнотой даров Духа Святого, изначально была общиной исцеления и сегодня в чине исповеди напоминает своим чадам о том, что они приходят во врачебницу, дабы отойти исцеленными».

 

Эта самореклама церкви в действительности лишь благообразная вывеска на совсем не безобидном магическом библейском потенциале — для каждого человека, попавшего под «Дух» церковного врачевания в отдельности, но особенно для общества в целом. Церковь, как «община исцеления», монополизировала некоторые эффективные средства «магии» “исцеления”, якобы продолжая дело исцеления душ, которым занимался Иисус Христос. Причём в процессе монополизации возможностей врачевания под себя (под свой «Дух»), церковь многократно преследовала народных врачевателей, которые действовали во все времена вне церковной «общины исцеления». На таких “нелегитимных” народных врачевателей вешались всевозможные ярлыки типа «колдун», «ведьма», «злой дух», «нечистый дух», …, и при этом совершались гонения на последних с целью физического устранения их носителей, либо удаления последних подальше от церковной паствы.

Иисус Христос никак не мог действовать своей магией исцеления с помощью «Духа» церковной «магии», поскольку во времена Иисуса “христианских” церквей ещё не было, а содержание «Духа» синагог Христос порицал и боролся с неправедным иудейским «Духом»:

 

От Матфея 23

13 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.

 

Это же относится и к сегодняшней псевдохристианской церкви. То есть, если бы Иисус пришёл вновь, он сказал бы то же самое современным церковным «книжникам и фарисеям», а может быть — сказал бы ещё крепче…

Царство Небесное — Царство Божие, но никак не царство церкви имени Христа. Заметьте, что входить в Царство Божие Иисус призывал, будучи на Земле, преобразовывая свою жизнь в соответствии с законами Царства Божия:

 

От Луки 6

46 Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?

 

От Матфея 6

9 Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе.

 

Души людей Христос действительно спасал — от нечистого «Духа». О конкретных примерах спасения душ отдельных личностей многократно сказано в Новом Завете. В частности (выделено жирным — нами):

 

От Луки 4

40 При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их.

41 Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий. А Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос.

 

Заметьте, что слова «Ты Христос, Сын Божий» говорили бесы, выгнанные Христом из душ больных личностей. Христос действительно мог запрещать называть себя «Сыном Божиим», а те, кто его так называл — по сути были душевнобольными (с бесами в душе). Тогда последняя фраза вышеприведённой цитаты могла быть в древности обрезана цензорами и в первозданном виде должна была выглядеть в таком смысле: «Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос — Сын Божий». То есть, Христос запрещал назвать себя сыном Бога. Но эту традицию (по сути — бесовскую традицию) взяла на своё “знамя” церковь имени Христа, пришедшая после него. Сам же Христос говорил про свои магические возможности, что они не от него, а от Бога (выделено жирным — нами):

 

От Матфея 7

21 Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

 

Воля Отца Небесного — Божий Промысел, который пришёл исполнить Иисус. Термин «Отец Небесный» вполне мог тогда употребляться в смысле Духовный Отец — Бог. Церковники с апостолами всё переврали, записав Иисуса в «Божии Сыновья». Это — только часть крупнейшего двухтысячелетнего беззакония, которое творит на Земле церковь имени Христа. Поэтому последние выделенные нами фрагменты вышеприведённой цитаты относятся к церкви.

Суть объективного беззакония церкви в том, что она, отпав от Бога, продолжает творить чудеса “исцеления” в отношении людей, не имеющие никакого отношения к исполнению Божией Воли, проводя через отдельные чудесные исцеления людей в жизнь общества не Божий Дух, а «Дух» церковного повиновения. При этом отдельные люди, которых церкви удалось «Духовно» подчинить, чудесно исцеляются от своих прошлых недугов, но общество в целом движется к объективной духовной деградации. А в душах всё большего количества людей такого общества всё больше и больше бесовщины.

Последнее — признак того, что:

  • церковь, «Духовно» “исцеляя” некоторых из подчинившихся ей людей, оказывает таким образом «Духовное» влияние на всё общество, и
  • это общество уходит всё дальше в сторону от Божией Воли.

Но и это ещё не всё.

Причины подавляющего большинства духовных недугов людей являются прямым следствием многосотлетнего «Духовного» геноцида общества, постоянно находящегося под «Духовным» гнётом отпавшей от Бога церковной «Духовной» иерархии, заменяющей своей волей Волю Бога у большинства духовно безвольных людей — в процессе постоянно идущей смены поколений. При этом, показывая чудеса исцеления в отношении отдельных особо «Духовно» покорных церкви личностей, всё остальное общество церковь обрекает на болезни и преждевременную смерть. Так «община исцеления», как называет себя церковь, издревле стала одной из самых крупных корпораций, можно даже сказать «духовных мафий», в которой действуют те же принципы, что и в любой другой мафии-корпорации: если не подчиняешься, то — болезни и смерть; если подчиняешься и веришь высшему руководству — услуги по “оздоровлению”[102]с употреблением мощной «Духовной» системы, имеющейся в распоряжении корпорации. Только методы воздействия на “оглашённых”[103]и паству не физические и материальные, а — «Духовные».

Всё это может показаться кому-то богохульством и бессмысленным наговором на церковь. Для прояснения нашего понимания вопросов церковного «Духовного» врачевания необходимо определиться в понятиях «дух», «душа», «личность», которые употребляются в «концепции РПЦ» и в церковной терминологии постоянно. В частности, эти понятия присутствуют в уже цитированном нами фрагменте из Главы XI «концепции РПЦ» (выделено жирным — нами):

 

«Попечение о человеческом здоровье – душевном и телесном — искони является заботой Церкви. Однако поддержание физического здоровья в отрыве от здоровья духовного с православной точки зрения не является безусловной ценностью. Господь Иисус Христос, проповедуя словом и делом, врачевал людей, заботясь не только об их теле, но наипаче о душе, а в итоге – о целостном составе личности».

 

Конкретные уточнения о допустимых и недопустимых методах работы с душами людей даёт та же «концепция РПЦ», подтверждая и закрепляя свою монополию на духовное врачевание личностей (выделено жирным — нами):

 

«Исцеление поврежденного болезнью человеческого естества предстаёт как исполнение замысла Божия о человеке: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1 Фес. 5. 23). Тело, свободное от порабощения греховным страстям и их следствию — болезням, должно служить душе, а душевные силы и способности, преображаясь благодатью Святого Духа, устремляться к конечной цели и предназначению человека — обожению. Всякое истинное врачевание призвано стать причастным этому чуду исцеления, совершаемому в Церкви Христовой. Вместе с тем, необходимо отличать исцеляющую силу благодати Святого Духа, подаваемой по вере в Единого Господа Иисуса Христа через участие в церковных Таинствах и молитвах, от заклинаний, заговоров, иных магических действий и суеверий».

 

Со всем, что выделено нами жирным, можно согласиться. Остальное, что приписано «Церкви Христовой» и делается «через участие в церковных Таинствах и молитвах» — по сути ничем не отличается от «заклинаний, заговоров, иных магических действий и суеверий», применяемых в иных «духовных» системах подчинения людей «воле» этих систем (в том числе через «магическое» врачевание). Только у церкви масштаб гораздо больший вследствие её древности и большого географического охвата территорий, находящихся под её «Духовным» доминированием, окормлением.

Если из вышеприведённой цитаты отбросить всё, относящееся к какой-либо «духовной» корпорации, — то, что церковь приписала сама себе — то получатся правильные высказывания:

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока. Тело, свободное от порабощения греховным страстям и их следствию — болезням, должно служить душе, а душевные силы и способности, преображаясь благодатью Святого Духа, устремляться к конечной цели и предназначению человека — обожению[104]. Всякое истинное врачевание (и самоврачевание — добавлено нами) призвано стать причастным этому чуду исцеления. Необходимо отличать исцеляющую силу благодати Святого Духа от заклинаний, заговоров, иных магических действий и суеверий.

Поэтому в деле взаимодействия людей с церковью в первую очередь надо отличать Святой Дух, дающий людям здоровье и Божию благодать — от церковного «Духа», с помощью которого церковь искусно имитирует благодать и оздоровление.

Из «Толкового словаря живого великорусского языка» В.И.Даля можно узнать (цитируем с сохранением оригинальной орфографии; выделено жирным — нами):

«Душа безсмертное духовное существо, одаренное разумом и волею; в общем значении человек с духом и телом… жизненное существо человека, воображаемое отдельно от тела и от духа, и в этом смысле говорится, что и у животных есть душа… Душа есть безплотное тело духа; в этом значении дух выше души[105]Горожане — жители, а селяне душиОтдать Богу душу, умеретьИскать чужой души, хотеть погубить ближнего… Душа мѣру знает… Жив Бог — жива душа моя… Душа Божья, голова царская, спина барская… Своя душа не холоп… Душа с Богом беседует… Это мне на душу легло…».

В общем, понятием «душа» в русском языке обозначается то, что даётся в этом мире личности Богом и возвращается к Богу — отдельно от тела и от духа. Личность в этом мире узнаваема по её телесному воплощению. Причём некоторые важные свойства души даются Богом и представляют собой:

  • Обязанность души общаться с Богом (Душа с Богом беседует).
  • Душа не должна холопствовать перед другими душами, поскольку перед Богом все души равны, являясь Божиими творениями (Своя душа не холоп).
  • Душа не должна домогаться подчинения себе других душ (Искать чужой души).
  • Душа должна обладать разумом и волей.
  • Душа жива, покуда общается с Богом, поскольку Бог всегда Жив (Жив Бог — жива душа моя).
  • Душе даётся Божия мѣра — мѣра от Бога (Душа мѣру знает).
  • Ложиться на душу должно лишь то, что от Бога (Это мне на душу легло).
  • Необходимость общения с другими душами на равных можно понять даже из поговорки про чужую голову и спину (Душа Божья, голова царская, спина барская).
  • Опасность отпадения души от Бога можно понять даже на примере сравнения селян, общающихся с Богом через природные явления и горожан, которые, отпав от природы, ищут общения с Богом в церквях (Горожане — жители, а селяне души. Что город, то вера, что деревня, то мера).

В том же словаре В.И.Даля про понятие «дух» написано следующее (выделено жирным — нами):

«Дух безтелесное существо; обитатель невещественного, а существенного мира; безплотный житель недоступного нам духовного мира. Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что даёт жизнь плоти, а в духе высшую искру Божества, ум и волю, или же стремление к небесному… Дух веры христианской… Здесь русским духом пахнет…».

Дух это не душа. Причём далеко не всегда в «духе» объединены «высшая искра Божества» с умом и волею личности. Ум и воля личности могут быть как свойственны личности и приобретены в жизни, так и обусловлены поселением в душе личности какого-нибудь «духа». В таком случае ум и воля будут принадлежать этому «духу», а личность по своей сути останется безвольной и глупой. Согласно данному нами определению души, личность, которой Свыше даётся душа, призывается Богом быть волевой и умной — в соответствии с «высшей искрой Божества». Но далеко не каждый «дух», входящий в душу, привносит туда эти качества. Большинство «дýхов» в современной толпо-“элитарной” цивилизации привносят в душу «дух» покорности им самим, для чего эти «духи» в первую очередь программируют личность на непослушание Богу, поскольку Бог от души (от личности на Земле) не ждёт поддержки любых земных «духовных» иерархий. В то же время большинство «дýхов» — по сути являются искусственным порождением какой-либо древней (и не очень) толпо-“элитарной” земной иерархии: как по «духовному» взаимоподчинению личностей и их душ, так и по структурному (материальному) взаимоподчинению. Дух это полевая (безтелесная) сущность, имеющая тесные связи с душой.

Самое плохое для души это — поддержка ею в процессе жизненного пути одной или нескольких земных «духовных» иерархий; это плохо вне зависимости от того, понимает это личность, или не понимает. Именно в этом заключается основная греховность души по отношению к тому, что от этой души ждёт Бог, давая ей жизнь в миру (воплощая её в миру, приводя её в мир). Поэтому ещё одним из самых греховных перед Богом пороков церкви является пресечение церковью предопределённого Богом жизненного пути Божиих душ методом искусственной накачки многих безвольных и глупых с детства душ церковным «Духом» и удержание этих душ по их жизни в лоне подчинения церкви через обещание спасения их душ таким способом. В реальности, в результате контакта с церковным «Духом», души не спасаются, а уводятся иерархией церкви от жизненного пути, предопределённого Богом каждой душе — персонально. В этом — самый крупный церковный обман.

Понятие «личность» является более определённым в сознании большинства людей. В словаре В.И.Даля это понятие определено в статье «Лице», где в частности говорится: «Личность, лицо, самостоятельное, отдельное существо». То есть понятие «личность» неразрывно связано с понятием «душа», поскольку душа в земной жизни представлена личностью — ликом, образом, индивидуальностью, узнаваемою по лицу. И, как мы знаем, одинаковых личностей не существует: сколько личностей — столько и лиц, отпечатков пальцев, узоров радужной оболочки глаз…

Что касается разницы между душой и психикой, то душа — от Бога — даётся вместе с судьбой (душа связана с судьбой) скорее всего с учётом особенностей психики новорождённого и известных Богу возможных тенденций изменения психики в жизни (то есть, через судьбу-мѣру психика-мѣра связана с душой-мѣрой). И в Божием Предопределении для людей эти три частных мѣры должны быть близки, соотносясь друг с другом через “зеркало” судьбы (это уже зависит от самих людей). Психика изначально у новорождённого не так чиста, как душа, поскольку она замкнута на эгрегоры («духи») предков, рода, народа… А по жизни психика ещё замыкается на многие другие эгрегоры («духи»-«духовность») доминирующей культуры.

В соответствии со сказанным, здоровье личности непосредственно связано со здоровьем души: церковь с этим согласна. Здоровье же души зависит от выполнения ею своей земной судьбы. Здоровье души не улучшается от наполнения этой души церковным «Святым Духом». Наоборот, в соответствии с определением души и основными “рекомендациями” ей Свыше, здоровье души, а значит и личности, и её тела, напрямую зависит от того, как эта душа выполняет в жизни возложенную на неё Свыше персональную функцию (её судьбу-миссию) в общей задаче человечества строить Царство Божие на Земле. Для этого душа в идеале не должна допускать водительство собой со стороны «духов», не являющихся поистине Святыми, но возможно и называющимися таковыми. То есть, душа не должна впускать к себе на правах хозяина «дýхов», которые не от Бога.

Как только душа впускает к себе такого рода «духов» на правах хозяина, верит их наваждениям, теряя волю (либо остатки воли) и ум, но приобретая “расположение” «духа» и его хорошее “отношение”, такая душа обязательно начинает болеть духовно (в соответствии с объективно предопределёнными Свыше критериями духовных болезней и духовного здоровья) и психически и, следовательно личность теряет безопасность от мирских болезней, даваемую ей через безгрешную изначально душу и достаточно чистую психику (необходимую для миссии прохождения судьбы) от рождения и до смерти.

Церковь, будучи одной из самых крупных «духовных» корпораций — называясь «общиной исцеления», в то же время давно отпала от Бога и калечит души (и психики) и судьбы миллионов людей, с детства призванных Богом быть Ему помощниками и наместниками в построении Царства Божиего на Земле. Церковь “напяливает” на каждую душу, попавшую по глупости, безнравственности и злонравию под её «Дух», единообразную “судьбу”, заключающуюся в подчинении церкви и бессмысленном ожидании своего спасения после смерти личности.

Судьба и душа понятия неразрывные. Судьба личности это — суд Бога (то, что суждено, предопределено человеку от Бога), который предложен каждой душе персонально, как её наилучший и многовариантный жизненный путь — персонально от рождения и до смерти. В словаре В.И.Даля понятие «судьба» определяется в статье «Судить» следующим образом: «Участь, жребий, рок, часть, счастье, предопределение, неминучее в быту земном, пути провидения, что суждено, чему суждено сбыться или быть». Выделенное нами жирным — подходит под определение судьбы.

И если душа и соответствующая ей личность следуют своей судьбе, то духовное и физическое здоровье таких личностей обеспечивается Свыше автоматически вне всяких церквей. Много ли таких абсолютно здоровых людей в библейской цивилизации? — Нет. Их практически не имеется. Значит библейский «Святой Дух» — не от Бога. Причём больше других болеют горожане.

Никто из людей не может знать судьбу другого. В этом — Божие таинство для вновь входящей в жизнь души. Не могут это знать и церковники. Никому не дозволено вмешиваться в чужую судьбу. Однако церковники пытаются нащупать фрагменты чужих судеб с помощью своих таинств (в частности это таинство исповеди-покаяния, которое мы разберём во второй части). Вмешиваясь таким образом в судьбы миллионов людей, церковь через свой «Дух» “подстригает” все судьбы, а значит и душевные качества, под один многовариантный церковный шаблон, основанный на библейских догматах[106]. После этого личности, попавшие под влияние церковного «Духа», уклонившись от своих судеб, а следовательно и от Божиего оздоровления души, — начинают болеть. Вот тут то им на “помощь” и приходит церковная «магия», которая именем «Святого Духа» некоторых из особо безвольных и доверчивых личностей-тел “вылечивает”, чем вводит их в ещё большую зависимость от своей корпоративной иерархии — подсаживает на «Духовную» “иглу” как бы оздоровления.[107] Другие люди, ещё не до конца верящие церкви, видя такие чудеса, начинают больше верить «Духовной» иерархии, вливая в свои души как бы «исцеляющий» церковный «Дух».

При этом церковная «Духовная» «магия» за много сотен лет выработала работоспособный алгоритм, ограниченный Божиим попущением, в котором все души, попадающие под влияние церковного «Духа», в той или иной мере подсаживаются на “иглу” зависимости их «духовного» состояния от “благосклонности” к ним всей «Духовной» церковной иерархии. Поэтому и личностное физическое здоровье у таких людей может поддерживаться «Духом» церковной иерархии в пределах ограничения Божиего попущения: в состоянии — от «средней оздоровлённости» (при среднем или плохом настроении личности) до «средней тяжести» (при плохом настроении). В последнем случае церковники с помощью «Духовной» «магии» могут перевести “пациента” ближе к первому состоянию.

Однако, возможны и обратные «врачеванию» варианты, которые применяются вовсю самой крупной «общиной исцеления», но о которых не принято говорить в библейском обществе, а в пастве — даже и думать[108]. Если какая-либо душа (особо нужная иерархии, либо просто попавшая в беду, либо в поле “зрения” церковной «Духовности») не подчиняется «Духовной» дисциплине церкви, либо даже представляет угрозу для незыблемости иерархии, то церковь, пользуясь своей «магией», может целенаправленно наслать болезнь на эту душу[109]. В этом случае:

  • Если душа по жизни попала под влияние церковного «Духа» и НЕ подчиняется церковному «Духу», то этому «Духу» может быть дана команда (со стороны церковной «магической» иерархии, которая может быть структурной и бесструктурной) на пресечение жизни личности. Тогда возможны несколько вариантов:
    • Если душа не достаточно защищена Свыше в силу своего отклонения от судьбы за пределы Божиего попущения (и не просматривается тенденции на исправление с обращением за помощью к Богу, даже после Его неоднократных призывов к душе), то церковный «Духовный» “приворот” может достигнуть своей цели.
    • Если душа не исчерпала попущение Божие, то ей будет Свыше предложен выход из подобного рода «духовного» кризиса: важно только душе почувствовать этот призыв Бога, услышать его (будучи внимательной к новым обстоятельствам жизни — Языку Жизни) и, осознав его, следовать совету Свыше; после чего церковная корпорация может понести серьёзный ущерб — душа, если она действительно искренне этого желает, высвободится (начнёт высвобождение) из оков церковной иерархии и церковного «Духа».
  • Если душа по жизни попала под влияние церковного «Духа» и подчиняется церковной иерархии и её «Духу», то личность, представляющую её, могут физически “оздоровить”, надёжнее включив в общий алгоритм церковной «Духовности».
  • Если душа по жизни НЕ попала под влияние церковного «Духа»[110], но признана опасной для дальнейшей деятельности церковной корпорации, то в отношении неё будет проводиться следующее:
    • Попытка оперативного вписания души в библейскую «Духовность» через приобщение к церкви, либо другими способами.
    • Одновременно с этим (либо помимо этого) может привлекаться любая другая толпо-“элитарная” иерархия с её «духовностью» — к которой душа могла попасть в «духовное» подчинение. Это могут быть как светские «духовные» иерархии, так и другие религиозные иерархии. Это — так, поскольку у всех крупных толпо-“элитарных” иерархий один хозяин — «мировая закулиса», а библейская «Духовная» иерархия, хоть и самая большая и древняя, но над ней стоит именно этот хозяин.
    • К тому же могут привлекаться средства воздействия на непокорную душу через её порочное окружение — тех, с кем эта душа взаимодействует в жизни, но кто подвластен «Духовности» библейской системы, либо других систем толпо-“элитаризма”.

Ясно, что если душа праведна, то опасности испытания такого рода в отношении неё — будут заранее пресекаться Свыше. И никакая церковная «Духовность» здесь не сможет ничего сделать — как для “оздоровления” такой души, так и для убиения личности с помощью того же «Духа». То же касается и болезней.

 

Однако церковь, упорно настаивая на «неисповедимости путей Господних», а значит и закрывая душам открытые им Свыше от рождения пути судьбы, и призывая к покорности, утверждает при этом что болезни и немощи — признак «силы Божией» с ссылками на Ветхий Завет (далее — цитата из «концепции РПЦ»; выделено жирным — нами):

 

«Многие болезни остаются неизлечимыми, становятся причиной страданий и смерти. Сталкиваясь с такими недугами, православный христианин призван положиться на всеблагую волю Божию, помня, что смысл бытия не ограничивается земной жизнью, которая является приготовлением к вечности. Страдания есть следствие не только личных грехов, но также общей поврежденности и ограниченности человеческой природы, а потому должны переноситься с терпением и надеждой. Господь добровольно принимает страдания для спасения человеческого рода: "Ранами Его мы исцелились" (Ис. 53. 5). Это означает, что Богу было угодно страдание соделать средством спасения и очищения, которое может быть действенным для каждого, кто переживает его со смирением и доверием к всеблагой воле Божией. По слову святого Иоанна Златоуста, "кто научился благодарить Бога за свои болезни, тот недалек от святости". Сказанное не означает, что врач или больной не должны прилагать сил для борьбы с недугом. Однако, когда человеческие средства исчерпаны, христианину надлежит вспомнить, что сила Божия совершается в человеческой немощи и что в самых глубинах страданий он способен встретиться со Христом, взявшим на Себя наши немощи и болезни (Ис. 53. 4)».

 

Если бы души не только полагались на «всеблагую волю Божию», но и следовали бы ей, то Бог исцелил бы неизлечимые болезни и страдания и продлил бы земную жизнь до установленного срока судьбой. В цитированном выше отрывке из «концепции РПЦ» церковь противоречит даже самой себе: называя себя последователем Иисуса, церковь добровольно отказывается от его неограниченных возможностей целительства, данных Богом. Что случилось? — Просто Иисус призывал Святой Дух от Бога, а церковь апеллирует своим «Святым Духом», который, мало что может. И в этом нет подобия церкви не то что Богу, но и даже возможностям Христа. Остаётся лишь в случаях, когда либо ничего не сделать с личностью, либо надо погубить душу для земной жизни окончательно, говорить, повторяя слова Исаии, которому вторил и апостол Павел, мол «когда человеческие средства исчерпаны, христианину надлежит вспомнить, что сила Божия совершается в человеческой немощи»[111]. А где же чудодейственная сила Святого Духа?

— Только не в церкви. Как это можно исцеляться ранами святых; тут же утверждать о духовном исцелении Святым Духом; и благодарить Бога за свои болезни? Это — шизофрения. А человеческая немощь нужна церкви для покорения своей иерархии безвольных, слабовольных, глупых и запутавшихся людей.

При этом церковь лезет и в современную систему “здравоохранения”, доставшуюся нам от советского материалистического атеизма. Внедрение церкви в эту систему добьёт последнюю до конца. Может быть это и правильно: многие отрасли современного “здравоохранения” просто не нужны в таком виде…

Цитируем «концепцию РПЦ» (выделено жирным — нами):

 

«XI.2. Церковь призывает как пастырей, так и своих чад к христианскому свидетельству среди работников здравоохранения. Весьма важно ознакомление преподавателей и учащихся медицинских учебных заведений с основами православного вероучения и православно ориентированной биомедицинской этики (см. XII). Деятельность Церкви, направленная на провозглашение слова Божия и преподание благодати Святого Духа страждущим и тем, кто о них заботится, составляет суть душепопечения в сфере здравоохранения. Главное место в нём занимает участие в спасительных Таинствах, создание в лечебных учреждениях молитвенной атмосферы, оказание их пациентам многоразличной благотворительной помощи. Церковная миссия в медицинской сфере является обязанностью не только священнослужителей, но и православных мирян — работников здравоохранения, призванных создавать все условия для религиозного утешения болящих, которые просят об этом прямо или косвенно. Верующий медик должен понимать, что человек, нуждающийся в помощи, ждёт от него не только соответствующего лечения, но и духовной поддержки, особенно когда врач обладает мировоззрением, в котором раскрывается тайна страдания и смерти».

 

Последняя фраза свидетельствует о том, что проникновение церкви в светскую медицину положит начало очередному крупному современному аналогу “дела врачей”. Последние будут должны делать то, что захочет церковный «Дух»… после чего летальных исходов и неизлечимых болезней может стать больше — в среде всех, кто не покорен церкви.

Естественно, что при этом церковь претендует на самое тесное кураторство «духовной» сферы светской системы «охраны здоровья» (далее цитата из «концепции РПЦ»):

 

«Церковь призвана в соработничестве с государственными структурами и заинтересованными общественными кругами участвовать в выработке такого понимания охраны здоровья нации, при котором каждый человек мог бы осуществить своё право на духовное, физическое, психическое здоровье и социальное благополучие при максимальной продолжительности жизни».

 

В то же время церковь пытается оставить за собой “право” определять, кто психически болен, а в кого вошли бесы и духи, и соответственно к кому какие медицинские (либо административные) санкции применять. В своё время при КПСС была психиатрическая служба, “заботившаяся”, чтобы инакомыслящие немедленно попадали либо в психушку, либо в тюрьму. Так система защищалась от нарушения порядка и законности её «Духовности» (далее в цитате из «концепции РПЦ» выделено жирным — нами):

 

«ХI.5. Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы[112]. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни её организации, святые отцы различали болезни, развившиеся "от естества", и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствиями поработивших человека страстей[113]. В соответствии с этим различением представляется одинаково неоправданным как сведение всех психических заболеваний к проявлениям одержимости, что влечёт за собой необоснованное совершение чина изгнания злых духов, так и попытка лечения любых духовных расстройств исключительно клиническими методами. В области психотерапии оказывается наиболее плодотворным сочетание пастырской и врачебной помощи душевнобольным при надлежащем разграничении сфер компетенции врача и священника».

 

Священники, конечно, хорошие психологи: в большинстве своём их так готовят. “Успокоить” (смирить) человека на немощь или даже на смерть они могут. Но вот направить душу на жизнь церковная «Духовность» не позволяет. При этом, конечно, надо отдать должное и той церковной «Духовности», которая есть. Благонамеренные устремления на оздоровление общества, конечно, присущи всем, кто включен в церковную иерархию. И в «концепции РПЦ» тоже можно прочесть правильные слова (выделенное нами жирным — то, с чем можно согласиться):

 

«Основная причина бегства многих наших современников в царство алкогольных или наркотических иллюзий — это духовная опустошенность, потеря смысла жизни, размытость нравственных ориентиров. Наркомания и алкоголизм становятся проявлениями духовной болезни не только отдельного человека, но всего общества. Это расплата за идеологию потребительства, за культ материального преуспевания, за бездуховность и утрату подлинных идеалов. С пастырским состраданием относясь к жертвам пьянства и наркомании, Церковь предлагает им духовную поддержку в преодолении порока. Не отрицая необходимости медицинской помощи на острых стадиях наркомании, Церковь уделяет особое внимание профилактике и реабилитации, наиболее эффективных при сознательном вовлечении страждущих в евхаристическую[114]и общинную жизнь».

 

Если бы ещё этим благонамеренным устремлениям соответствовал праведный «Дух» с его иерархией целей. А так получается: одной рукой калечат, а другой — пытаются лечить. В качестве примера, можно привести занятие РПЦ спекуляцией (так это справедливо называлось в советские времена; теперь это — предпринимательство) алкоголем.

1.12  Духовная “генетика” и церковная этика

Глава XII «концепции РПЦ» называется «Проблемы биоэтики». Эта Глава неразрывно связана с предыдущей. Кое-что о здоровье личности — духовном и физическом — нами уже высказано выше. Здесь же мы приведём своё вúдение проблемы биоэтики — как области, рассматривающей генетический аспект личности в связи с её духовным и физическим здоровьем — в контексте тех проблем, которые ещё не были нами рассмотрены. В начале Главы XII «концепции РПЦ» говорится следующее (выделено жирным — нами):

 

«XII.1. Бурное развитие биомедицинских технологий, активно вторгающихся в жизнь современного человека от рождения до смерти, а также невозможность получить ответ на возникающие при этом нравственные проблемы в рамках традиционной медицинской этики[115]— вызывают серьезную озабоченность общества. Попытки людей поставить себя на место Бога, по своему произволу изменяя и "улучшая" Его творение, могут принести человечеству новые тяготы и страдания. Развитие биомедицинских технологий значительно опережает осмысление возможных духовно-нравственных и социальных последствий их бесконтрольного применения, что не может не вызывать у Церкви глубокой пастырской озабоченности. Формулируя своё отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности, призванной "к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Флп. 3. 14), к достижению совершенства Небесного Отца (Мф. 5. 48) и к обожению, то есть причастию Божеского естества (2 Пет. 1. 4)».

 

Из этого фрагмента «концепции РПЦ» видно, что церковь возлагает вину за многочисленные нарушения биоэтики в современности на светское общество. Но здесь возникает вопрос: а не переносит ли церковь в действительности центр этой вины от себя (как многовекового блюстителя нравственности, идеологической власти) на кого-то другого — по принципу «лишь бы от себя подальше»?

— Ведь если разобраться, то существуют два взаимно вложенных и последовательно осуществлявшихся алгоритма, в результате работы которых люди постоянно последние несколько столетий пытаются поставить свои возможности выше возможностей Бога:

  • Первый алгоритм: церковь, поставив себя на место Бога, показала всем пример вопиющего идеалистического атеизма. Но природа человека такова, что к началу XX века идеалистический атеизм, взращивающий веками бесчувственность к призывам Бога, вошёл в конфликт с истинным призванием (назначением) душ людей — быть добровольными участниками построения на Земле Царства Божия. Люди во многих странах (и в первую очередь в России) впервые за всю историю нашей (настоящей) глобальной цивилизации начали столь масштабно отказываться от услуг церкви. Однако психологическая склонность людей к атеизму была уже закреплена генетически — вследствие «Духовной» власти церковного атеизма на протяжении нескольких сотен лет. Поэтому, избавившись от церкви, как от идеологического института (избавившись от церковного идеализма), люди не смогли сразу избавить свои души (и психики) от атеизма.
  • Второй алгоритм: материалистический атеизм — прямое следствие (реакция психики большинства людей) на избавление от церковного идеализма (идеалистического атеизма). Люди заявили: «Бога нет»; и это надо понимать как первый этап избавления от идеализма (идеалистического атеизма) церкви к 1917 году: «Бога нет» = «церковного “Бога” нет». Предстоял серьёзный этап избавления от материалистического атеизма, формально закончившийся в 1991 году. Люди, ощущая на себе и ту самую атеистическую биоэтику, ощутили, что Бог есть: поняв что «вообще без Бога жить — совсем этически пагубно». Но церковь, пользуясь таким душевным замешательством (души то опять оказались в условиях атеистического давления на них с рождения и до смерти личности) опять заняла место Бога в общественных институтах идеологической ниши после 1991 года.

Таким образом, идеалистический атеизм оказался сильнее материалистического. Поэтому материалистический атеизм вписан в библейский идеалистический атеизм. Причина одна: души людей постоянно ищут Бога. Но церковь постоянно им навязывает своего «Духа» — имитатора Бога. Без этого имитатора атеистический СССР продержался около 70-ти лет. То есть, церковь переносит вину за существующую сейчас такую биоэтику на материалистических атеистов, поскольку именно в период материалистического атеизма шло бурное развитие биотехнологий. Этим церковь опять скрывает основную причину нечеловеческой этики атеизм — который есть прямое следствие многовекового «Духовного» давления на души-личности идеалистического атеизма церкви, что за несколько столетий вошло в генетику многих людей как «норма».

Поэтому и на вопрос, как могло получиться, что «развитие биомедицинских технологий значительно опережает осмысление возможных духовно-нравственных и социальных последствий их бесконтрольного применения», есть ответ в том же отрывке из «концепции РПЦ», который мы привели выше (уточняющие вставки курсивом в прямоугольных скобках — наши):

«Попытки людей [под «Духовным» руководством церкви] поставить себя на место Бога [после того как церковь поставила себя на место Бога, встав между Богом и людьми][116], по своему произволу [точнее: лишённых церковью возможности обретать от Бога Святой Дух и соответствующую ему волю, согласованную с Богом, которая была издревле заменена волей церковного «Духа»] изменяя и "улучшая" Его творение, могут принести человечеству новые тяготы и страдания».

Из этого можно понять, что по-крупному (в смысле понимания основных причин) обвинения церковью некоторых «злых» либо «запутавшихся» людей в том, что они хотят поставить себя на место Бога, по отношению к “христианской” церкви в целом и к РПЦ в частности, это попытка «увидеть соринку в чужом глазу». Либо ещё хуже: это касается случая, когда кричат «держи вора». И громче всех это кричит самая “гуманная” церковь в мире — РПЦ. Это ещё и так, поскольку применение биотехнологий по отношению к «человеческому» материалу проводились и проводятся не только в странах, где доминировал (в недавнем прошлом) материалистический атеизм, при котором личности легко ставили себя на место Бога, употребляя вывеску «Бога нет», но и в странах, где доминирует (либо является де-факто государственной идеологией) — “христианство”.

И в усердии опередить других в самых негуманных биотехнологиях (выведение «человеческого» клона, выращивание “в пробирках” «человеческих» органов, искусственное оплодотворение “в пробирке” и прочее) в качестве заказчиков лидируют представители псевдохристианского мира, восходящие в своей иерархии к «мировой закулисе». Но это — невидимая часть вопроса. Могут быть возражения, что это наговор на “христианскую” церковь. Однако, если вникнуть в суть Апокалипсиса — завершающую часть Нового Завета, единого и принятого для всех церквей — то:

Хозяева всех библейских церквей имени Христа, отчаявшись установить единый церковно-“Божий” порядок методом чисто «Духовного» воздействия на личности и народы, принялись за попытки создания новых «евгенических» проектов современности с употреблением современных биотехнологий. «Мировой закулисе» не привыкать к «евгеническим проектам», первой жертвой которого стало племя кочевников, впоследствии названное иудеями[117].

В самом же Апокалипсисе, которым пугают “христиан” и сочувствующих “христианской” вере и церкви, сказано об истреблении всех непокорных обновлённой церкви, о чём мы уже не раз упоминали. Если же запугивание Апокалипсисом большинства личностей в обществе не получается (для покорения тем самым их церковному «Духу»: следовательно и для послушания замыслам «мировой закулисы»), а особо непокорных не получается истребить с помощью новейших методов инквизиции масонско-государственного тоталитиризма и с одобрения большинства покорных — то остаётся изощряться, пытаясь вывести искусственную “породу” безусловно покорных личностей, с одновременным биогенетическим истреблением непокорных[118], а “порода” безусловно покорных личностей уже никогда бы не стала противиться замыслам построения на Земле устойчивого толпо“элитаризма”, на вершине которого — «мировая закулиса».

Если же РПЦ, восстав против биотехнологий, решила вдруг пойти на конфликт с «мировой закулисой» и масонами[119](что в общем-то похвально), декларативно поправляя в деле биоэтики при этом даже другие церкви имени Христа (по отдельным частным вопросам), то высказанные в Главе XII проблемы биоэтики даже не полумеры, а — частности, с большинством из которых можно вполне согласиться: почти всё правильно и гуманно. Но невыполнимо (в худшем случае) и малополезно (в лучшем случае) — без открытия возможности преображения замкнутости душ людей с церковного «Духа» на прямое общение с Богом.

Мы специально подошли к теме выведения новой породы “людей”, затронув самую отвергаемую общественным мнением крайность биоэтики — клонирование людей — хоть это к церкви впрямую (в оглашениях) и не относится. Просто нам надо наглядно показать на примере возможностей современной атеистической биогенетики (о чём в основном и речь в этой Главе «концепции РПЦ»), какая истинно конечная цель библейской концепции — библейской биоэтики. Но генетика вторична по отношению к «духу»: действовать через «дух» (высшие приоритеты обобщённого оружия) — эффективнее и это более скрытно, чем клонирование (пятый геноцидный приоритет — прямое и грубое вмешательство в генетику на уровне вещества).

Поэтому “гуманная” забота РПЦ о генетической чистоте людей при рассмотрении ею вопросов биоэтики в контексте XII Главы «концепции» РПЦ — является уводом общественного мнения в сторону от главного вопроса биоэтики: пагубного воздействия церковного «Духа» на нормальную от рождения генетику личностей через вторжение этого церковного «Духа» в заложенный Свыше в души процесс нормального исполнения личных судеб, в котором невозможно сохранять нормальную генетику, не имея возможности прямого общения с Богом. То есть, открытая для обсуждения «концепцией РПЦ» проблема частных областей биоэтики — имитация бурной “гуманной” деятельности с целью сокрытия основной причины ухудшения биогенетического здоровья населения — церковного «Духовного» гнёта.

Конечно «мировая закулиса» пробует через церковь обуздать гонку потребления и производства излишеств в библейских региональных цивилизациях — после того как через масонский сценарий это сделать не удалось. И в этом отношении, возможно, в России РПЦ дан пробный реванш: получится или нет. Тогда целый спектр частных проблем биоэтики действительно отдан церкви для его решений, поскольку через этот “гуманный” шаг церковь может начать прикрывать некоторые крупные экологически и генетически вредные проекты в государстве. Но всё это — церковный диктат, а не Святой Дух.

После этого можно вкратце перечислить основные частные аспекты биоэтики, предлагаемые «концепцией РПЦ» для рассмотрения. При чтении этих аспектов надо помнить, что действия людей-атеистов, приводящие к этим грехам, в основном являются следствием многовековой «Духовной» “этики”, проводимой церковью. Причём эта “этика”, входя через церковный «Дух» идеалистического атеизма в генетику людей в процессе многократной смены поколений, изменила их генетику так, что все грехи, которые перечислены ниже стали для таких людей «нормальным делом». Ясно, что без преображения генетики людей, что возможно лишь после освобождения их от воздействия церковного «Духа» (что в свою очередь приведёт к изменениям в их психике, а психика — управляет генетикой), таким людям не объяснить, что их действия порочны. Церковь же идёт по пути «зомбирования» людей очередными церковными постулатами, считая что подчинением можно добиться каких-то улучшений биоэтики. То, что выделено нами жирным в следующей цитате из «концепции РПЦ», показывает вторичность этих частных грехов, над которыми довлеет библейская «духовно»-культурная среда.

 

«XII.2. С древнейших времен Церковь рассматривает намеренное прерывание беременности (аборт) как тяжкий грех. Канонические правила приравнивают аборт к убийству.

Православная Церковь ни при каких обстоятельствах не может дать благословение на производство аборта. Не отвергая женщин, совершивших аборт, Церковь призывает их к покаянию и к преодолению пагубных последствий греха через молитву и несение епитимии[120]с последующим участием в спасительных Таинствах. В случаях, когда существует прямая угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно при наличии у нее других детей, в пастырской практике рекомендуется проявлять снисхождение. Женщина, прервавшая беременность в таких обстоятельствах, не отлучается от евхаристического общения с Церковью, но это общение обусловливается исполнением ею личного покаянного молитвенного правила, которое определяется священником, принимающим исповедь. Борьба с абортами, на которые женщины подчас идут вследствие крайней материальной нужды и беспомощности, требует от Церкви и общества выработки действенных мер по защите материнства, а также предоставления условий для усыновления детей, которых мать почему-либо не может самостоятельно воспитывать[121].

Намеренный отказ от рождения детей из эгоистических побуждений обесценивает брак и является несомненным грехом.

Вместе с тем супруги несут ответственность перед Богом за полноценное воспитание детей. Одним из путей реализации ответственного отношения к их рождению является воздержание от половых отношений на определенное время. Впрочем, необходимо памятовать слова апостола Павла, обращенные к христианским супругам: "Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим" (1 Кор. 7. 5). Очевидно, что решения в этой области супруги должны принимать по обоюдному согласию, прибегая к совету духовника. Последнему же надлежит с пастырской осмотрительностью принимать во внимание конкретные условия жизни супружеской пары, их возраст, здоровье, степень духовной зрелости и многие другие обстоятельства, различая тех, кто может "вместить" высокие требования воздержания, от тех, кому это не "дано" (Мф. 19. 11), и заботясь прежде всего о сохранении и укреплении семьи».

 

В этом месте прервём цитирование, чтобы высказать наше отношение к проблеме планирования семьи. Как видите, в вышеприведённом отрывке есть неопределённости в планировании семьи, которые предлагается решать «прибегая к совету духовника». Интересно само слово «духовник» — то есть тот, кто является носителем церковного «Духа»: персонально для семьи, личности, какой-нибудь общности людей. Причём, как мы отмечали ранее, «духовники» обычно неплохие психологи и могут “мягко” убеждать своими советами. Подробно вопросы «духовного» сопровождения души личности от рождения и до смерти мы рассмотрим в следующей части нашей работы. Здесь же отметим следующий важный факт:

Биоэтика церкви такова, что она не только «Духовно» сопровождает верующую ей личность от рождения и до смерти, привязывая личность к себе через церковный «Дух» и наполняя этим церковным «Духом» вошедшую в жизнь непорочную душу, но и участвует в планировании семьи[122]. То есть, церковь «Духовно» готовит будущих родителей, их генетику к рождению ребёнка, в результате чего к моменту зачатия генетика таких родителей уже безусловно замкнута на церковный «Дух», а, следовательно, максимально “отключена” от Святого Духа Бога Живого. В результате на свет может появиться объективно генетически ущербный ребенок, поскольку в процессы принятия решения о рождении ребёнка, зачатия, вынашивания, рождения — вмешивается церковный «Дух» на правах Бога. А нормально, чтобы в этих процессах кроме Божией Воли и воли родителей не было больше никого. Это сокровенный процесс, касающийся только Бога, мамы, папы и будущего ребёнка (будущей новой души).

При этом желательно, чтобы в идеале родители к моменту принятия решения о зачатии были с человечным типом строя психики. Тогда в процессах от принятия решения о зачатии до рождения будут принимать участие лишь родители и Бог. Но церковь этому точно не способствует. Церковь готовит для себя многочисленный отряд «зомби»-послушников. Этому есть подтверждения и в только что приведённом нами отрывке: «необходимо памятовать слова апостола Павла, обращенные к христианским супругам: "Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим"». Этим церковь расписывается в лучшем случае в своей беспомощности воспитывать людей-человеков, поскольку человеку нет надобности прилагать усилия в воздержании и тем более нет надобности опасаться за человека чтобы его «не искушал сатана невоздержанием» (намёк на блудодеяния вследствие давления на психику недочеловеков половых инстинктов при воздержании в процессе супружеской жизни). Для человека нормально вхождение в половой контакт в процессе семейной жизни лишь с целью зачатия запланированного ребёнка.[123] Причём решение об этом будущие родители-человеки должны принимать сами, не надеясь на советы «духовника».

Замыкание в каждом случае, касающемся важных вопросов социологии, людей с животным типом строя психики (когда над разумом довлеют инстинкты) на церковные советы и есть элементы «зомбирования» церковным «Духом», которые помимо советов сопровождаются церковными таинствами — древними «магическими» обрядами, предназначенными для замыкания психики людей (а значит и генетики) на церковный «Дух».

Продолжим цитирование основных частных аспектов биоэтики РПЦ.

 

«В молитвах чина венчания Православная Церковь выражает веру в то, что чадородие есть желанный плод законного супружества, но вместе с тем не единственная его цель. Наряду с "плодом чрева на пользу" супругам испрашиваются дары непреходящей взаимной любви, целомудрия, "единомыслия душ и телес". Поэтому пути к деторождению, не согласные с замыслом Творца жизни, Церковь не может считать нравственно оправданными. Если муж или жена неспособны к зачатию ребенка, а терапевтические и хирургические методы лечения бесплодия не помогают супругам, им следует со смирением принять своё бесчадие как особое жизненное призвание. Пастырские рекомендации в подобных случаях должны учитывать возможность усыновления ребенка по обоюдному согласию супругов. К допустимым средствам медицинской помощи может быть отнесено искусственное оплодотворение половыми клетками мужа, поскольку оно не нарушает целостности брачного союза, не отличается принципиальным образом от естественного зачатия и происходит в контексте супружеских отношений».

 

В этом отрывке сказана правильная вещь (выделенное нами жирным), но вывод сделан церковный. Правильно что пути к деторождению, не согласные с замыслом Творца жизни, нельзя считать нравственно оправданными. Но именно такие пути и предлагает церковь, тайно навязывая (навязывая в таинствах) свои услуги как часть замысла Творца. Именно в этом может быть сокрыта причина закрытия путей к деторождению Свыше многим родителям ещё до принятия решения о зачатии: Бог не поддерживает безнравственного решения, которое может привести к рождению генетически ущербной личности. В бесплодии зачастую выражается высшая гуманность: не давать земную жизнь душам, которые заранее обречены ущербной генетикой родителей; последняя же сама — следствие воздействия на родителей и их предков церковного «Духа». А если будущая душа при этом ещё и обречена родителями на гнёт библейского «Духа» — от принятия решения о её зачатии до взрослости (когда личность становится независима от родителей), то Бог может не поддержать родителей и не дать земную жизнь такой душе. В этом отношении надо рассматривать и большинство абортов: родители сами во многих случаях пресекают будущие мучения генетически и «Духовно» обречённых на жизненные мучения личностей. И, рассматривая аборты во всех случаях как зло — в условиях доминирования в обществе безнравственности и злонравия при преобладании нечеловечных типов строя психики, обусловленных доминированием библейского «Духа» — церковь ошибается. Однако часто бывают случаи, когда в современном мире аборт благо — предотвращающее скатывание общества в яму генетического и духовного отягощения в будущем.

Церковь же лишь печально констатирует факт бесплодия, ссылаясь на «особое жизненное призвание» бесплодных семей и не ища первопричин бесплодия: «Если муж или жена неспособны к зачатию ребенка, а терапевтические и хирургические методы лечения бесплодия не помогают супругам, им следует со смирением принять своё бесчадие как особое жизненное призвание». Спрашивается: что такое «особое жизненное призвание»? [124] Оно от Бога?

— Если «призвание», то подразумевается, что оно Свыше. Однако для пресечения Свыше возможности появления на свет души нужны серьёзные причины. Церковь сама же подготавливает родителям такое “призвание” и сама же употребляет потом «особое жизненное призвание» бездетных семей, которые в своём горе зачастую уходят с головой в церковную жизнь и даже в монастыри.

Скрытая церковная биоэтика такова, что многочисленные сбои в нормальном деторождении — прямое следствие засилия церковного «Духа» над душами людей в библейском обществе, поскольку библейская концепция во всех её модификациях изначально предназначена для покорения народов, везде, куда она распространяется. В случае непокорности народов в алгоритмике библейской концепции предусмотрен многоуровневый и гибкий механизм биогенетического низведения жизненного потенциала людей — из числа непокорных. В случае общей непокорности всего народа церковно-библейский концептуальный алгоритм может работать на искоренение из жизни всего народа без разбора на покорных и непокорных. При этом большинство церковных служащих не понимают в каком процессе участвуют, поскольку они задействованы в отточенных веками церковных ритуалах и таинствах, истинная суть которых им недоступна, а доступны лишь интерпретации. Причём для каждой ступени церковной иерархии может быть предназначена своя интерпретация. В настоящее время церковная иерархия РПЦ деградировала до уровня «делания денег» на всём, что входит в сферу её влияния. Вообще, тему биоэтики можно назвать областью связи биологического, психологического и религиозного в жизни людей.

Продолжим цитирование основных частных аспектов биоэтики РПЦ.

 

«Привлекая внимание людей к нравственным причинам недугов, Церковь вместе с тем приветствует усилия медиков, направленные на врачевание наследственных болезней. Однако, целью генетического вмешательства не должно быть искусственное "усовершенствование" человеческого рода и вторжение в Божий план о человеке. Поэтому генная терапия может осуществляться только с согласия пациента или его законных представителей и исключительно по медицинским показаниям. Генная терапия половых клеток является крайне опасной, ибо связана с изменением генома (совокупности наследственных особенностей) в ряду поколений, что может повлечь непредсказуемые последствия в виде новых мутаций и дестабилизации равновесия между человеческим сообществом и окружающей средой».

 

Выделенная нами жирным фраза — ещё одно подтверждение того, что за правильностью некоторых частных формулировок (то есть высказываний, относящихся к частным аспектам современной генетики) церковь прячет самое крупное и продолжающееся сегодня вторжение в Божий план о человеке. Это вторжение и есть — самое крупное генетическое вмешательство через церковный «Дух». Всё остальное — следствия и частности.

То есть, частные аспекты биоэтики, которые рассматриваются в Главе XII «концепции РПЦ», и в отношении которых зачастую делаются в общем правильные выводы — следствия многовекового воздействия церковного «Духа» на личности и их души. После чего души начинают духовно болеть, духовные болезни преображаются в генетические пороки в процессе взращивания и смены поколений, генетические пороки, накапливаясь, переходят в физиологические немощи, которые РПЦ и пытается анализировать на тему «хорошо — плохо», при этом не забывая повторять, что «сила Божия совершается в человеческой немощи». Если же церковь ищет силу Божию в человеческой немощи, то она уже многого добилась… после чего эта же церковь имитирует гуманность к немощным (в том числе и к генетически ущербным людям), расписывая что им (и с ними) можно делать, а что нельзя. Но на вопрос «откуда столько немощных?»[125]церкви запрещено отвечать: ведь она сама эти немощи приписывает силе Божией. Спрашивается: Бог тоже немощен и делится немощами с людьми? Либо Он делится Своей силой с теми, кто Его слышит, а кто не слышит — рискует стать немощным и бесплодным. Но церковь несёт шизофрению, которая, вливаясь в души людей вместе с церковным «Духом», и приводит ко всему спектру немощей.

Но не всё можно списать на простую шизофрению. Просто церковной иерархии выгодно поддерживать общество в общей духовной немощи и безволии: таким обществом проще манипулировать, взывая к церковному «Духу».

В ближайшее время РПЦ предстоит нелёгкий выбор (коли она встала на путь патриотизма):
либо продолжать пытаться манипулировать личностями и обществом в целом, поддерживая в нём общую духовную немощь, и продолжая таким образом плодить генетически ущербных личностей, которых будет с каждым годом становиться всё больше и больше — согласно всему спектру “биоэтических” пороков, которые рассматриваются в «концепции РПЦ», в результате чего нация будет биологически деградировать и вымрет, а географическое место России займут те нации, которые первые туда придут;
либо церковь найдёт в себе силы признаться, что Святой Дух здоровья (в том числе и генетического, но прежде — духовного) уже давно покинул церковные своды, уступив место немощам «во имя Божией силы». После чего лучшее, что может сделать церковь это призвать своих служащих и паству вместе начать искать причины духовной и генетической деградации людей, а не имитировать борьбу со следствиями.

Если церковь будет упорствовать на первом (после того, как в КОБ ясно описана альтернатива библейскому «Духу» и указано на несовместимости церковной «концепции» с жизнью), то всё равно подчинить своему «Духу» большинство людей в России не получится. Даже если взять “биоэтическую” причину в подтверждение этого, то можно сказать: при продолжении доминирования в душах людей библейского церковного «Духа» количество генетически ущербных личностей будет катастрофически возрастать — даже если в России будет идеальная экология (это тема следующей Главы «концепции» РПЦ»), медицина будет под контролем иерархии РПЦ, а всё что касается биоэтики с точки зрения РПЦ (то, что описано в «концепции РПЦ» в Главе XII), будет исполнено властью и принято обществом. Такое общество обречено на смерть[126].

Последнее утверждение основано на следующем, одновременно представляющим собой итого этой главы:

  • Духовность первична по отношению к генетике[127] и церковь с этим согласна.
  • Основные генетические сбои у людей, последствия которых рассматривает церковная биоэтика — следствие сбоев нормальной работы хромосомного аппарата этих людей, а хромосомный аппарат чувствителен к духовным воздействиям, которым подвергается личность: с этим церковь тоже согласна.
  • Духовные воздействия на хромосомный аппарат людей, вследствие чего эти люди стали центром внимания церковной биоэтики, происходили не одно поколение, а их воздействие было длительным — на протяжении нескольких поколений: с этим церковь тоже согласна.

Для убедительности приведём ещё один отрывок из Главы XII «концепции РПЦ» (выделено жирным — нами):

 

«XII.5. Значительную часть общего числа недугов человека составляют наследственные заболевания. Развитие медико-генетических методов диагностики и лечения может способствовать предотвращению таких болезней и облегчению страданий многих людей. Однако важно помнить, что генетические нарушения нередко становятся следствием забвения нравственных начал, итогом порочного образа жизни, в результате коего страдают и потомки. Греховная поврежденность человеческой природы побеждается духовным усилием; если же из поколения в поколение порок властвует в жизни потомства с нарастающей силой, сбываются слова Священного Писания: "Ужасен конец неправедного рода" (Прем. 3. 19). И наоборот: "Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится" (Пс. 111. 1-2). Таким образом, исследования в области генетики лишь подтверждают духовные закономерности, много веков назад открытые человечеству в слове Божием».

 

Но писание (библейские заповеди) не является «словом Божием». Не является «словом Божием» и проповедь священника[128], а тем более и страх перед Богом («Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно будет на земле семя его; род правых благословится») не вылечивает, поскольку Бог никого не пугает Собой, а ненавязчиво, но постоянно предлагает лучшее — исцеляющий любые болезни Святой Дух Премудрости, от которого так “бережёт” себя и свою паству церковь.

Всё это говорит о том, что ущербная генетика, которая лишь подтверждает неправедные духовные закономерности, формировалась у современного российского общества не одно поколение. Примерно такая же картина с генетикой (а в некоторых аспектах и хуже) была и до 1917 года, когда «Духовное» полновластие церкви длилось не один десяток поколений.

К тому же «бурное развитие биомедицинских технологий, активно вторгающихся в жизнь современного человека от рождения до смерти», о которых упоминается в начале этой Главы — следствие научно-технического прогресса, который действительно «опережает осмысление возможных духовно-нравственных и социальных последствий бесконтрольного применения биомедицинских технологий». Но сам научно технический прогресс с его опережением духовно-нравственных последствий — следствие библейской концепции управления. Поскольку такой научно-технический прогресс, который привёл цивилизацию к засилию технократии — прямое следствие ростовщичества[129], предписанного иудеям Библией и поддерживаемого до сих пор всеми церквями имени Христа[130]. А ссылок на богоданность всей Библии у авторов «концепции РПЦ» полно. Но в общем библейском «Духе» непокорным народам — «гоям» — нет места в этом мире.

Поэтому внимание биоэтики (как околонаучной области, которая затрагивает генетику) должно быть сосредоточено не на проблемах опережения осмысления возможных духовно-нравственных и социальных последствий бесконтрольного применения биомедицинских технологий, а совсем на другом. В центре внимания биоэтики должен быть вопрос: как без больших потерь прекратить продолжение воздействия на генетику людей пагубного церковного «Духа», который наносит “биоэтический” ущерб не отдельным личностям, а всему обществу в целом — в результате чего общество продолжает порождать и наращивать частные “биоэтические” проблемы, которыми “гуманно” и декларативно занимается РПЦ.

1.13  Церковный «Дух» и экология

Глава XIII «концепции РПЦ» называется «Церковь и проблемы экологии». Она настолько абстрактна и полна пустыми благонамеренными пожеланиями, что можно было бы вообще её пропустить, если бы не одно обстоятельство. Мы на него уже указали в конце предыдущей главы этой части нашей работы: экологические проблемы, вызванные главным образом бурным развитием научно-технического прогресса и связанным с ним наращиванием прикладных технологий (которые в своём большинстве наносят вред экологической нише) — прямое следствие ростовщичества, которое одобрено Ветхим Заветом для иудеев от имени Бога. Ростовщичество устойчиво вошло в “христианскую” среду Руси сразу после её крещения (хотя ростовщичество существовало и в докрещенские времена — в Киевской Руси). С середины прошлого тысячелетия ростовщичество оказало решающее влияние на развитие буржуазно-демократических отношений в странах Запада, откуда и пошла технократическая волна, сметающая всё живое на своём пути. Капиталисты-производственники, берущие у ростовщика кредит, вынуждены были любой ценой повышать производительность труда на своих производствах, чтобы выплатить ростовщику кредит + процент по кредиту. Таким образом, годовой рост производительности труда должен был быть больше, чем ставка по кредиту, иначе капиталист-производственник разорялся. Этим и объясняется прямое стимулирование поиска всё более эффективных технологий в современной Западной капиталистической цивилизации — для выживания в конкурентной среде под гнётом ростовщического “кнута”.

Православие и “христианство” вообще, изначально как бы не поддерживает ростовщичество. Но в “христианской” среде (и в канонах) нет призывов к пастве искоренять ростовщичество[131]. Нет таких призывов и в «концепции РПЦ». Это просто оставлено в умолчаниях, как и многое другое, что касается особой церковной “этики” взаимоотношений “христиан” и иудеев — согласно взаимной вложенности новозаветной социологической доктрины в ветхозаветную социологическую доктрину. Исторически считается, что на Западе ростовщичество пробило себе легитимность в среде протестантизма. А уже потом разошлось и в другие крупные “христианские” направления — в католицизм (который боролся с иудеями в ряде государств Европы до конца времён инквизиции — до первых буржуазных революций) и в православие — особо со времён церковного раскола (1653 г.) и реформ Петра I. Как бы то ни было, но Россия вынуждена была самое позднее со времён Петра I подтягиваться за Западом для того, чтобы не отстать от научно-технического прогресса, который тормозила церковь. Именно этим объясняется особая роль Петра I, оттеснившего всевластие церкви на второй план по влиянию на государственную власть. Таким образом России был открыт путь, чтобы мы не отстали от Запада, который всегда стремился на наши территории. Второй толчок научно-техническому прогрессу в России дал И.В.Сталин — тоже под угрозой западного вторжения перед Второй Мировой войной XX века. Но второй толчок уже был тогда, когда церковь прекратила своё влияние на государственную власть.

Этим многое объясняется в церковной жизни второй половины прошлого тысячелетия. Бог не стал поддерживать старообрядческую церковную иерархию[132], поскольку та стояла на позициях жёсткого сдерживания научно-технического прогресса. Это могло погубить российскую государственность, поскольку последняя не выдержала бы научно технического и военно-технического натиска Запада. Не позднее времён Петра I Россия должна была встать на путь бурного научно-технического развития, поскольку остановить Запад в этом было уже невозможно. Этим оправдывается масонство Петра I и многие другие его уклонения на западный манер. Продлись ещё власть старообрядчества (что некоторые считают особой чистотой православия), России как государства могло бы не быть, поскольку с этого момента исход войны всё больше и больше стал зависеть от качества вооружений, а не как раньше — лишь от доблести и храбрости воинов и мудрости военноначальников. Такая же история и в сфере противоборства в экономическом секторе. С другой стороны, с определённого момента Бог не стал поддерживать и никонианскую ветвь православия: со времён Петра I начался её кризис, закончившийся такими же мерами, какие были применены к старообрядцам самой никонианской церковью — в 1917 году. То есть, со времён раскола, никонианской ветви оставалось «Духовно» управлять Россией — около 250 лет.

Как мы уже говорили, в настоящее время РПЦ хочет видимо продолжить неудачный опыт православия по обузданию научно-технического прогресса — с помощью библейской концепции — опять невзирая на реалии жизни и на глобальное окружение России. Что ж, результат может оказаться тем же, что и в прежние времена…

В начале Главы XIII «концепции РПЦ» констатируется (выделено жирным — нами):

 

«Деятельность человека, достигшая масштабов, соизмеримых с биосферными процессами, постоянно возрастает благодаря ускорению темпов развития науки и техники. Повсеместное загрязнение природной среды промышленными отходами, неправильная агротехника, уничтожение лесов и почвенного покрова приводят к подавлению биологической активности, к неуклонному свёртыванию генетического многообразия жизни. Истощаются невосполнимые минеральные ресурсы недр, сокращаются запасы чистой воды. Появляется множество вредных веществ, многие из которых не включаются в естественный круговорот и накапливаются в биосфере. Экологическое равновесие нарушено; человек поставлен перед фактом возникновения необратимых пагубных процессов в природе, включая подрыв её естественных воспроизводительных сил.

Всё это происходит на фоне невиданного и неоправданного роста общественного потребления в высокоразвитых странах, где стремление к изобилию и роскоши стало нормой жизни[133]. Такое положение создаёт препятствия к справедливому распределению естественных ресурсов, являющихся общечеловеческим достоянием. Последствия экологического кризиса оказались болезненными не только для природы, но и для человека, находящегося с ней в органическом единстве. В результате Земля оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы».

 

Два выделенных нами тезиса следует рассматривать отдельно в контексте библейской концепции:

  • Первый тезис: «препятствия к справедливому распределению естественных ресурсов, являющихся общечеловеческим достоянием». Это — благонамеренная декларация для того, чтобы показать якобы общечеловеческую и гуманную сущность православия в настоящее время. Но механизма реализации по сути коммунистических принципов, выставленных на знамя «концепцией РПЦ», в ней самой не найти. Их и не может быть, поскольку РПЦ признаёт иерархическое толпо-“элитарное” устройство мира, в котором «кесарево — кесарю, а Божие — Богу». И если бы не экологический кризис, церковь поддерживала бы капиталистическую форму государственного строя — так, как она это делала до 1917 года. И это — факт.
  • Второй тезис: «В результате Земля оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы». То есть, Земля оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы, поскольку западные “христианские” церкви поддерживают до сих пор ростовщичество — основной “приводной ремень” научно-технического прогресса, который и привёл к глобальной экологической катастрофе. Россия же по сей день (как преемник СССР) вынуждена играть по западным правилам на рынках глобальных технологий, потребительских рынках, рынках вооружений, при этом защищаясь сама от множества агрессоров (коих стало больше, поскольку мир стал многополярным), для чего вынуждена поддерживать новейшие виды вооружений и пытаться поддерживать экономику не ниже новейших зарубежных аналогов.

После этого стоит вопрос, что будет, если Россия вдруг начнёт бороться за собственную экологию, невзирая на глобальную ситуацию?

— Ответа на этот вопрос в «концепции РПЦ» не имеется. Однако, мы знаем, что международные экологические движения представляют собой по сути инструмент «мировой закулисы», у которой одна из главных проблем следующая: «Земля оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы» — раньше, чем на ней удалось установить толпо-“элитаризм” по-библейски. Через международных экологов (равно и антиглобалистов, «социалистов» и прочих «левых») решается вопрос обуздания капиталистического производства в условиях глобального экологического кризиса. Для этого первоочередной задачей признано ограничение производства и потребления в мировых масштабах — но нигде не ставится задача, а тем более не приводится механизм[134]«перехода к справедливому распределению естественных ресурсов, являющихся общечеловеческим достоянием». При этом может признаваться частичное перераспределение ресурсов в соответствии с изменившимся глобальным распределением сил. В этом смысле возникает вопрос: если РПЦ поддерживает международное экологическое движение, то как она собирается оказывать воздействие на Российские власти в смысле обуздания научно-технического прогресса? И не навредит ли это обороноспособности России и её экономическому потенциалу, ведь апеллируя к экологии можно давить на власть?

— На вопросы обуздания научно-технического прогресса и защиты экологической ниши ответ один: надо менять концепцию управления миром, переходя от библейской регуляции кредитно-финансовой системы через ссудный процент, биржи и валюты — к разделению спектров потребления и прекращению паразитизма одних стран на других, в том числе и на базе ростовщичества. Экологическая ниша Земли одна, поэтому борьба за экологическое оздоровление не может ограничиваться одной или несколькими странами. Без выполнения условий перехода на другую концепцию экологической проблемы не решить. Не решить проблему и при доминировании библейского «Духа».

Вообще в «концепции РПЦ» многое абстрактно. Поэтому можно выделить лишь следующее, самое значимое (выделено жирным — нами):

 

«XIII.3. Экологический кризис заставляет пересмотреть наши отношения с окружающим миром. Сегодня всё чаще критикуются концепция господства человека над природой и потребительский принцип во взаимосвязях с нею.

XIII.5. Экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер, будучи порождены человеком, а не природой. Посему ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. Природа подлинно преображается или погибает не сама по себе, но под воздействием человека. Его духовное состояние играет решающую роль, ибо сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на неё, так и при отсутствии такого воздействия. Церковная история знает множество примеров, когда любовь христианских подвижников к природе, их молитва за окружающий мир, их сострадание твари самым благотворным образом сказывались на живых существах.

Взаимосвязь антропологии и экологии с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический».

 

Конкретная взаимосвязь библейского «Духа», приведшего к такой антропологии и проблемам экологии видна на примере взаимной вложенности новозаветной доктрины в ветхозаветную. Кстати в этой Главе «концепции РПЦ» опять масса ссылок на богооткровенность Ветхого Завета. Поскольку ссылок на порочность ростовщичества в «концепции РПЦ» не имеется, а судный процент до сих пор работает на развал экономики России (ставка рефинансирования Центрального Банка РФ на сегодня 13%), являясь одновременно средством «мировой закулисы» по регулированию уровня жизни в любой стране, куда проникла библейская концепция, декларации об экологической заботе РПЦ — блеф, скрывающий за собой лояльность институту кредита с судным процентом[135] (как основному “кнуту”, приведшему к экологической катастрофе) и властям, поддерживающим этот институт. Поэтому РПЦ и в этом вопросе вписана в сценарий «мировой закулисы», который заключается в попытке одновременно сохранить власть библейской концепции и обуздать экологический кризис. Но эти вожделения — противоестественны. Экологический кризис — прямое следствие «Духовного» кризиса библейской концепции. Однако, церковь настаивает на продолжении своей «Духовности», но одновременно и обуздании экологического кризиса с помощью своего «Духовного» наставничества. Можно ли победить нежелательное следствие, оставив неизменной первопричину его возникновения?

— Такого не может быть. Осталось показать, что причины церковь устранять не собирается, желая лишь навести некоторый “косметический” ремонт «концепцией РПЦ». В Ветхом Завете для иудеев существует доктрина ростовщичества, которая в КОБ неоднократно приводится:

 

«Не отдавай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо рекомендаций) благословил тебя во всём, что делается руками твоими на земле, в которую ты идёшь, чтобы владеть ею» (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчёта о расшифровке единственного свитка истории болезни, найденного на раскопках древней психбольницы, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше) — Второзаконие, 23:19, 20. «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут»Второзаконие, 28:12 (аналогично 15:6). «Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе («Я — еврей королей» — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: «Вы король евреев»); ибо во гневе моём я поражал тебя, но в благоволении моём буду милостив к тебе. И будут отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся»Исаия, 60:10 — 12».

 

Пока церковь не призналась в сатанизме хотя бы такого рода высказываний Ветхого Завета, вся её благонамеренность по многим вопросам социологии (в том числе и экологии) рассыпается в пух и прах. При том, что ссудный процент издревле был поддержан в “христианстве” не православием (а изначально с ХVI в. — протестантизмом), тем более церковь должна бороться за искоренение из общества института кредита с положительным ссудным процентом — как чуждого православию механизма порабощения народов.

Но церковь признаёт, что “кесарю” надо отдавать то, что ему принадлежит «по закону». Современный «закон» ростовщичество поддерживает, а само ростовщичество основано на библейской системе “координат”. Зная, что экологические проблемы — прямое следствие ветхозаветного ростовщичества, церковь, лояльно относясь к такому законодательству, начинает с последствий, скрывая причины. Почему бы не указать на причины?

— Тогда могут пошатнуться толпо-“элитарные” устои библейского общества, без которых церковь не мыслит своё существование. Ведь церковный «Дух» — «дух» подчинения, а не свободы. Без одного из самых древних инструментов подчинения (ростовщичества) ни одно библейское государство пока не обходится. «Дух» подчинения — плоть от плоти — церковный «Дух» — который перешёл из Ветхого Завета в Новый Завет. Только в Ветхом Завете иудеев учат от имени Бога подчинять себе «другие народы», а в Новом Завете учат от имени Бога — подчиняться[136]. Остаётся вопрос: кому?

— Ответ на него имеется, как некий критерий истины: если власть признаёт нормальным ростовщичество, а церковь об этом помалкивает, демонстрируя из себя очень озабоченных экологов и призывая покорности власти, то церковь работает на развал государства. Вообще же призывы к покорности любым властям (что бы те ни делали)[137]и холопству перед властями — наводняют Новый Завет в его части соборных посланий Петра и Павла:

 

1-е Послание Коринфянам, 4

18 Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились;

19 но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу,

20 ибо Царство Божие не в слове, а в силе.

21 Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?

 

1-е Послание Петра 2

17 Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите.

18 Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым.

19 Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо.

 

Послание к Колоссянам 3

22 Рабы, во всём повинуйтесь господам вашим[138] по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога.

23 И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,

24 зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.

25 А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия.

 

Причём сокрытие за проблемами экологии и биоэтики одного из главный механизмов регуляции благосостояния народов — ростовщического процента — это поддержка церковниками распада России, в первую очередь через продолжение опускания нашей промышленности, которой не хватает оборотных средств[139]. Таким образом РПЦ и здесь стоит преградой на пути самодержавия сильной и независимой России, несмотря на все её благонамеренные декларации о “чистоте” и этике.

Мы рассмотрели лишь один главный аспект двойных стандартов церкви в отношении вопроса экологии. Двойные стандарты в том, что пока церковь не признáет ростовщичество злом, говорить от имени церкви об экологии не уместно и даже вредно, поскольку эти разговоры от имени самых «Духовных» и «не от мира сего» становятся ширмой, прикрывающей мировое ростовщичество, которую могут употребить даже для давления на государственную власть с целью приостановить развитие той или иной отрасли народного хозяйства, но сохранив при этом институт кредита с судным процентом и прочие более современные инструменты воздействия на государственность из за рубежа.

1.14  «Духовная» интеграция науки, культуры, образования

Глава XIV «концепции РПЦ» называется «Светские наука, культура, образование». Прежде чем перейти к рассмотрению её содержания, приведём фрагмент работы ВП СССР “Снова «царство разделившееся в самом себе»? — это будет оставлено в прошлом” (2005 г.)[140]:

 

*       *       *

Древние цивилизации эпохи становления нынешней глобальной цивилизации, начавшегося после глобальной катастрофы, которая в мифах, легендах, Библии и Коране запоминалась как «Всемирный потоп», характеризовались тем, что в них хранители вероучения целенаправленно интегрировали в религию науки и разнородные ремёсла (при­кладные навыки разного рода).

Библейская культура неоднородна по своему составу (более или менее однородный иудаизм + множество не приемлющих друг друга ветвей христианства).

В этой культуре — в соответствии с принципами её целенаправленного искусственного построения — накопителем и хранителем научных знаний и проистекающих из них разнородных навыков стал иудаизм.

Все ветви христианства изначально были ориентированы на «спасение души» и «чаяние жизни будущаго века» (Никейский Символ веры)[141], вследствие чего научное знание и проистекающие из него навыки (технико-технологического характера, прежде всего) представлялись в них в мягком варианте — как не обязательные для христианской жизни, а в жёстком — как откровенно сатанинские.

Два наиболее массовых течения исторически реального христианства — римско-католическая церковь и православие — развивались каждое по-своему, в том числе и в отношении к науке.

Рим, убедившись, что достижения науки не согласуются с Библией при её буквальном прочтении, отдал предпочтение Библии и начал активно бороться с тем, что он определил в качестве сатанизма науки, как в среде католиков, так и в среде иудеев. В этой борьбе Римская церковь потерпела поражение, что выразилось внешне — в появлении протестантизма (первоначальное название — кальвинизм, в котором выразилась этика иудаизма), а внутренне — в прекращении репрессий со стороны инквизиции и её упразднении как публично действующей церковной структуры.

Православие сохранило мягкий вариант отношения к науке и прикладным знаниям: наука — дело не обязательное, главное жить в лоне церкви по её учению, — в чём многие православно воцерковленные, если и не убеждены (т.е. именно так и понимают смысл жизни), то являют это делами своей жизни бессознательно-автоматически, уступая области общественной и государственной деятельности, основанные на науке, иудеям и иноземцам.

Пренебрежение к науке и развитию культуры на её основе в истории России в эпохи, когда вероучение РПЦ было господствующей идеологией, выражалось в постоянном научно-техническом отставании России от Запада.

В принципе это вело в перспективе к колонизации России Западом, поскольку имеющимися у неё средствами техносферы Россия была не в состоянии защититься от Запада потому, что сама их не развивала, а зарубежные разработки перенимала с опозданием; а «духовный меч» или «духовный щит» (кому что больше нравится) РПЦ на протяжении многих веков выковать не могла, по причинам неадекватности Жизни и Промыслу Божиему её вероучения[142] и подмены религии как сокровенного диалога каждого человека с Богом по жизни дисциплиной обрядности и послушания «духовным наставникам» в церковной практике.

Такого рода угрозу колонизации Западом и утраты своей самоидентичности и самобытности Россия более или менее успешно преодолевала дважды.

Первый раз — под руководством Петра Великого, когда тот императорской властью «зажал» РПЦ и принудительно насадил в России Западную науку[143].

Второй раз — под руководством И.В.Сталина, когда тот ещё раз своею диктаторской властью «зажал» РПЦ и ввёл в систему образования на основе обучения всё той же Западной науке всё население страны[144].

Оба раза спасение России от порабощения Западом достигалось за счёт подавления РПЦ (чтобы её иерархия, не владеющая прикладными знаниями, не мешала, если делать ничего не умеет) и на основе распространения в России Западной науки и технико-технологических достижений.

Кризис 1985 — 2005 гг. — третья исторически сложившаяся ситуация, в которой опасность порабощения и утраты самобытности и самоидентичности Русской многонациональной цивилизацией реальна так же, как и во времена начала царствования Петра Великого, и при занятии будущим Иосифом Грозным поста генерального секретаря РКП (б).

Но обусловлена опасность порабощения и утраты самобытности и самоидентичности России на сей раз не столько научно-технической отсталостью России, сколько самой Западной наукой: её принятие сегодня (особенно в области философии, которая и определяет направленность развития прежде всего естественных наук[145]) и есть — утрата самобытности и самоидентичности.

 

Причина неприемлемости Западной науки состоит в том, что:

  • во-первых, Западная наука исторически развивалась в католически-протестантской культуре не только вне религии, но и непрестанно противопоставляя себя религии;
  • во-вторых, при этом она развивалась не самостоятельно и свободно, а под «колпаком» заправил библейского проекта порабощения всех, которые решали по своему усмотрению: какие её достижения признать легитимными и научно состоятельными, а на что навесить ярлык лженауки и шарлатанства.

По сути это являлось и является — управлением направленностью и характером научно-технического прогресса глобальной цивилизации, поскольку все прочие региональные цивилизации вследствие разнородных глубинно психологических ограничений на развитие науки их вероучениями (прежде всего нравственно-этического характера) в научно-техническом прогрессе отставали от Запада, изначально подвластного заправилам библейского проекта порабощения всех. Иными словами:

Запад “опередил” в научно-техническом прогрессе другие региональные цивилизации Земли не на основе своей праведности, а за счёт искусственного снятия глубинно-психологических тормозов нравственно-этического характера. Говоря современным компьютерным слэнгом, в основе научно-технического “лидерства” Запада лежит «хакер­ство» в отношении психики людей. Разрешение на «хакерство» (т.е. снятие ограничений нравственно-этического характера) — в Талмуде и Кабале[146]. Отсюда и весь спектр бедствий, обусловленных качественно не тем (что дóлжно) научно техническим прогрессом: от Хиросимы и Чернобыля до глобального биосферно-экологический кризиса.

*       *       *

Это базовые тезисы взаимоотношений церковной “христианской” «Духовности» со светской культурой, наукой, образованием. В начале Главы XIV «концепции РПЦ» говорится (выделено жирным — нами):

 

«XIV.1. Христианство, преодолев языческие предрассудки, демифологизировало природу, тем самым способствовав возникновению научного естествознания. Со временем науки – как естественные, так и гуманитарные – стали одной из наиболее важных составляющих культуры».

 

«Демифологизацией природы» назвали авторы «концепции РПЦ» выхолащивание церковниками живой религии общения людей с Богом через понимание сил природы, языка природы. Таким образом:

  • На первом этапе церковь выкорчёвывает (практически силой — в процессе смены поколений)[147]живую связь человека с природой, а через силы природы — с Богом[148].
  • На втором этапе в выхолощенную (по сути жизненно опустошённую) душу личностей “закачивают” библейский «Дух», в том числе и с помощью культуры, науки и образования. После этого такая “одухотворённая” церковью в сфере научного естествознания личность перестаёт быть чуткой к природным явлениям, которые являются неотъемлемой частью языка жизни, на котором Бог общается с людьми.

Стоит ли удивляться после этого, что экологические проблемы (тема предыдущей главы) встали перед выхолощенным и “одухотворённым” церковью обществом лишь тогда, когда взяли всех за горло, а не раньше, когда общество должно было, вняв языку жизни, предпринять меры по заблаговременному предотвращению грядущих губительных катаклизмов.

Когда мы разбирали в этой работе понятия «душа», «дух», «личность», в статье «душа» из словаря В.И.Даля мы выбрали следующие пословицы: Горожане — жители, а селяне душиДуша мѣру знает… Жив Бог — жива душа моя…

Первая пословица заключает народную наблюдательность, что душа сохраняет свои Божии “свойства” (то есть пребывает в ладу с Богом) — более в сельской местности. Там, несмотря на наличие того же библейского «Духа», всё же язычество не утрачено в народе — как необходимость общения с природой, а через неё и познание Божиих законов. В условиях города, где доминирует церковь (вера), вместо природы и Бога, выхолащивание душ выражено в пословице тем, что горожанам отказано в народных наблюдениях — быть душами: они названы просто жителями. Именно в городах рождалось и поддерживается сегодня научное естествознание, выхолощенное церковными догматами до омертвления душ людей и полного отрыва от Божией Мѣры, которая закладывается в живую душу с детства.

Многие наверное заметили, что церковь, даже в сельских местностях, пропагандирует отношение к природе бережно-потребительское. Что в этом плохого? — Вроде бы в умеренном потреблении и бережном отношении к природе и должно состоять будущее. Однако этим церковь огрубляет ещё одну важную грань отношения к природе — отношение к природе как к живому организму, содержащему все необходимые для развития души фрагменты Мѣры в её первозданной чистоте.

Лишь, прививая людям с детства чуткое отношение к природе, можно говорить о бережно-потребительском отношении к ней, поскольку любое отношение должно обладать мѣрой. Преломлённое через чувство Мѣры научное естествознание никогда бы не привело не только к экологическому тупику современности, но и несправедливость современности была бы в принципе невозможна. Но лишение людей языческих навыков отношения к природе и к жизни выхолащивает из души чувство Мѣры. После этого церковный «Дух» интегрирует естествознание согласно библейской вере, и мало кто в обществе, где доминирует городская безжизненность, может указать, как надо развивать научное естествознание в альтернативу библейскому выхолощенному бережно-потребительскому отношению к природе.

Мало того, любое естествознание имеет свою мистически-религиозную составляющую. Церковь монополизировала всю религиозную мистику древнего язычества у себя в «Духе», практически закрыв людям и их душам возможность почувствовать самим мистику живой религии, общаясь через природу с Богом. Таким образом, верующим «в церковь и Христа» закрыта возможность получения опыта объединения естественнонаучных наблюдений и мистики жизни.

Практически все естественнонаучные наблюдения издревле сдерживались церковью и церковным «Духом», которому одному позволено показывать чудеса, именем Христа. А вышестоящая над “христианским” «Духом» иудейская иерархия держала монополию на все естественные науки. Таким образом общий церковный «Дух» (иудаизм + “христианство”) замыкал на себя все естественнонаучные наблюдения и исследования. В результате естественнонаучные исследования, имеющие в себе мистико-религиозную составляющую (касающуюся чистоты чувства Мѣры людей) были введены в ранг нелегитимных исследований, вплоть до запрета (либо игнорирования) их результатов. Такое положение сохраняется до сих пор, чем Российская Академия Наук вписана в библейский «Дух» и проинтегрирована библейской верой.

Монополизацией мистически-религиозной составляющей, которая в древнем язычестве была непосредственно связана с природой и являлась главным критерием древнего естествознания, церковь за столетия создала множество духовно и религиозно бесчувственных личностей[149]. Чувственность и религиозность у таких личностей якобы пробуждается лишь в церкви и при общении с атрибутами церковной символики либо с церковнослужителями. Более того, современная культура создала аналоги-“протезы” для замещения мистических чувств и религиозности — такие, например, как современные молодёжные извращения, порождённые многовековой религиозной бесчувственностью душ — чем полна культура больших городов. Это извращённая масскультура, музыка, искусство, кино… Всё это — следствия мистико-религиозной опустошённости душ людей, вызванные древним вторжением в верующие души библейской схоластики “естествознания”.

Поэтому церкви нечего «на зеркало пенять»: молодые поколения, выбирающие поп-, рок- “музыку” (калечащую психику) и другие извращения городской жизни, в своей бесчувственности дошли как говорится “до ручки”. Церковь же, стараясь быть внешне пристойной, пытается победить открытое зло (которое вылезло на улицы городов) скрытым злом[150], загоняя религиозно-мистические “протезы” современной молодёжной культуры обратно в лоно церкви. При этом система образования остаётся прежней — проинтегрированной церковным естествознанием. Спрашивается: церковь надеется, что современная молодёжь внемлет её призыву?[151] — Либо всё-таки надо перестать заниматься имитацией добра и раскрепостить систему образования, предоставив молодёжи методологию познания жизни, которая невозможна без возвращения чувственности к мистико-религиозной составляющей жизни и снятия мистико-религиозных “протезов” церковного «Духа».

Вследствие выхолощенности у большинства людей чуткого отношения к мистико-религиозной составляющей жизни и интеграции всех естественных и гуманитарных наук в библейский «Дух», люди ищут Правду-Истину в готовых рекомендациях и советах, предоставляемых наукой, культурой, образованием и церковью. Современная культура, в которую человек входит с детства и является её невольным жителем, предусматривает советы, рекомендации и целые методики, как может показаться, «на все случаи жизни». Но это — всего лишь следствие омертвления душ, проинтегрированных в общий библейский «Дух». Причём библейская культура такова, что она:

  • С одной стороны стимулирует размножение советов и рекомендаций (на все случаи жизни)[152]в ходе глобального исторического процесса, поскольку количество частных вопросов, на которые люди искали и ищут ответы, обращаясь к естественным наукам, возрастает пропорционально росту количества базовых технологий. Этим церковь продлевает жизнь цитатно-догматическому подходу к любым жизненным явлениям (в том числе и к мистико-религиозным) у людей, рождающихся и живущих в библейской культуре.
  • С другой стороны, пытается удерживать монополию на истину в своём лоне путём охвата своим «Духом» как можно большего количества людей: в этом случае за советами и рекомендациями люди пойдут к церковникам — в том числе за советами мистико-религиозного характера пойдут и крупные «светила» науки, искусства, культуры и образования. Этим церковь пытается взять под контроль объективный процесс расширения кругозора людей, обусловленный в том числе и ростом количества базовых технологий.

Получается, что личность, воспитанная на церковном «Духе», приучается пользоваться готовыми рекомендациями и советами вместо чутко-мистического религиозного отношения к жизни — несмотря на «веления времени».

Во всех сферах естествознания неисчерпаемость и уникальность общения людей с Богом через религиозно-мистическую составляющую жизни замыкается церковью на ограниченный (хоть и постоянно корректируемый и дополняемый)[153] набор советов и рекомендаций (в том числе и через обширные науки и образование). Этим останавливается нормальный духовный прогресс общества, а научный и технический прогресс движется согласно основным «Духовным» постулатам сводов церковных правил.

Последнее хорошо видно в сфере “здравоохранения”, которая тоже была изначально естественной наукой врачевания. В принципе человек создан Богом самодостаточным для самолечения. В древности лечились, обращаясь к природе, её силам, стараясь удерживать свой «дух» в согласии с Божией Мѣрой. Каждый конкретный недуг (болезнь) является следствием выпадения личности из собственной судьбы в конкретное время жизни[154]. Уже из того, что мы знаем о важности правильного прохождения каждой душой данной ей Свыше судьбы, ясно, что самым искусным и быстрым лекарем может быть Бог при условии, что человек внимает Его зову, будучи чутким к мистико-религиозной составляющей жизни. Недуг (болезнь) издревле считался следствием вселения в душу человека нечистого духа. Его и изгоняли (как могли) в языческой культуре, помогая личности справиться с недугом самой. Не идеализируя язычество, скажем лишь, что оно было гораздо ближе к Богу, чем церковь.

Языческие навыки по изгнанию из больных душ нечистого духа видны и в описаниях действий Иисуса Христа, вошедших в Новый Завет. В идеале, человек должен сам уметь побеждать нечистые силы в своей душе, исцеляясь благодаря связи с Богом через мистико-религиозную составляющую жизни. Это — так, поскольку “диагнозов” душевных болезней (в смысле отклонения души от своей судьбы) столько, сколько людей. К тому же каждая душа в каждый конкретный момент жизни может быть больна по-своему. Вот и получается, что число вариантов “диагнозов” душевных болезней (от чего и берут свои причины все физические недуги) — стремится к бесконечности. А бесконечностью (вечностью) заведует лишь Бог. И никакая земная врачующая корпорация не заменит никому самого быстрого и эффективного Лекаря.

В земной же библейской современности дело дошло до того, что на каждый “чих” — существует земное лекарство и количество таких препаратов молниеносно растёт. То же самое и в других сферах естественнонаучного знания. Это — признаки доведения до абсурда (который уже многие замечают, когда надоевшая реклама лекарств действует «на нервы» несколько раз на дню) размножения советов и рекомендаций, которые издревле заменили собой методологическую культуру мышления в постоянной связи с Богом через мистико-религиозную составляющую жизни. И никакой “ренессанс” современного светского воцерковления не сможет остановить открытое шествие поистине нечистого духа в сферах науки, культуры, и образования. Просто это шествие сейчас уже почти доведено до абсурдного предела.

Мы показали обнажение библейской нежизнеспособной абсурдной и опасной догматики на примере “здравоохранения”. То же самое можно показать на примере почти любой “естественной” науки, окружающих атрибутов культуры, деградации образования. В общем, после того как прикладные базовые технологии стали обновляться быстрее смены поколений, остановить безобразное обнажение догматики библейских наук и образования в миру уже ничто не сможет.

Учитывая всё вышесказанное, следующее опасение авторов «концепции РПЦ» за будущее (если они действительно хотят блага народам России) должно быть обращено к ним же самим (выделения жирным — наши):

 

«К концу XX века наука и техника достигли столь впечатляющих результатов и такого влияния на все стороны жизни, что превратились, по существу, в определяющий фактор бытия цивилизации. Вместе с тем, несмотря на изначальное воздействие христианства на становление научной деятельности, развитие науки и техники под влиянием секулярных идеологий породило последствия, которые вызывают серьёзные опасения[155]. Экологический и другие кризисы, поражающие современный мир, всё с большей силой ставят под сомнение избранный путь. Научно-технологический уровень цивилизации ныне таков, что преступные действия небольшой группы людей в принципе могут в течение нескольких часов вызвать глобальную катастрофу, в которой безвозвратно погибнут все высшие формы жизни».

 

Как говорится, за что боролись — на то и напоролись. С помощью церкви «мировой закулисе» не удалось “промодулировать” науки и научно-технический прогресс таким образом, чтобы общество не оказалось в тупике самоуничтожения от технико-экологического кризиса. Вообще-то «преступные действия небольшой группы людей», создавших церковь от имени Христа, за 2000 лет и привели к тому что описано в цитате. Церковь же в упор не хочет видеть причины в себе самой, предоставляя людям следствия, как нечто оторванное от библейской социологии, которая и является основным источником всех бед. В общем, библейская социология издревле вмешалась в судьбы многих народов, заставив их души болеть: отсюда и психические, физиологические, экологические и профессионально-технологические болезни людей нашей планеты.

Дальнейшие декларации «концепции РПЦ» — очередные пустословия с целью привлечь к себе внимание особой гуманностью и заботой о будущем благополучии (выделено жирным — нами):

 

«С христианской точки зрения, такие последствия возникли в силу ложного принципа, лежащего в основе современного научно-технического развития. Он заключается в априорной установке, что это развитие не должно быть ограничено какими-либо моральными, философскими или религиозными требованиями. Однако при подобной "свободе" научно-техническое развитие оказывается во власти человеческих страстей, прежде всего тщеславия, гордости, жажды наибольшего комфорта, что разрушает духовную гармонию жизни, со всеми вытекающими отсюда негативными явлениями. Поэтому ныне для обеспечения нормальной человеческой жизни как никогда необходимо возвращение к утраченной связи научного знания с религиозными духовными и нравственными ценностями».

 

А наше общество никуда и не уходило от прежней связи научного знания с религиозными духовными и нравственными ценностями псевдохристианства. Это видно хотя бы по системе образования: формы менялись с религиозного на светское, а содержание не менялось — всё та же догматическая схоластика[156]. Дальше в «концепции РПЦ» высказываются опасения (выделено жирным — нами):

 

«К сожалению, сохраняется опасность идеологизации науки, за которую народы мира заплатили высокую цену в ХХ веке. Такая идеологизация особенно опасна в сфере общественных исследований, которые ложатся в основу государственных программ и политических проектов. Противостоя подмене науки идеологией, Церковь поддерживает особо ответственный диалог с учёными-гуманитариями».

 

Церковная опека науки и учёных, в том числе и через их гуманитарную прослойку — та же самая идеологизация науки. Это так, поскольку церковь не является средством общения человека с Богом. Наоборот, церковь — средство пресечения мистико-религиозной составляющей жизни людских душ. А с помощью мистико-религиозной составляющей только и можно противостоять любой идеологизации науки, способствуя её обусловленности религиозным аспектом. Церковь представляет — мощнейший имитатор религии для множества душ, поскольку религия это — связь с Богом. Именно поэтому церковь это — идеология. Культура у нас доминирует светско-библейская — под библейской идеологией. Авторы «концепции РПЦ» об этом пишут :

 

«XIV.2. Латинское слово cultura, означающее "возделывание", "воспитание", "образование", "развитие", происходит от слова cultus – "почитание", "поклонение", "культ". Это указывает на религиозные корни культуры. Создав человека, Бог поместил его в раю, повелев возделывать и хранить Своё творение (Быт. 2. 15). Культура как сохранение окружающего мира и забота о нём является богозаповеданным деланием человека».

 

Мы выступаем за изменение культуры общества: от светско-церковной культуры — к светско-религиозной культуре. В этом случае понятие «культура», изначально «означающее "возделывание", "воспитание", "образование", "развитие"»[157], не будет наполнено содержанием «"почитание", "поклонение", "культ"» в алгоритмике поддержки светско-церковного поклонения. Содержание культуры должно измениться таким образом, чтобы, входя в неё с детства, человек воспитывался свободному самовозделыванию, самообразованию, саморазвитию, где основным будет живое общение с Богом через язык жизни, почитание других людей как равных себе, без культа разного рода земных иерархий — в том числе и «духовных».

Церковь же, к сожалению, продолжает настаивать на обратном, отводя себе основную «Духовную» роль в “возделывании” личностных душ (выделено жирным — нами):

 

«Церковь позволяет по-новому увидеть человека, его внутренний мир, смысл его бытия. В результате человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного дела: предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает её открытой для соработничества Богу».

 

Как известно, этим «изначальным религиозным корням» на Руси всего 1000 лет. Поэтому авторы «концепции РПЦ», желая подстроить старые отмершие формы библейской культуры к новым велениям времени и к светскому образу жизни, заявляют (выделено жирным — нами):

 

«Проповедуя вечную Христову Истину людям, живущим в изменяющихся исторических обстоятельствах, Церковь делает это посредством культурных форм, свойственных времени, нации, различным общественным группам. То, что осознано и пережито одними народами и поколениями, подчас должно быть вновь раскрыто для других людей, сделано близким и понятным для них. Никакая культура не может считаться единственно приемлемой для выражения христианского духовного послания. Словесный и образный язык благовестия, его методы и средства естественно изменяются с ходом истории, различаются в зависимости от национального и прочего контекста. В то же время изменчивые настроения мира не являются причиной для отвержения достойного наследия прошлых веков и тем более для забвения церковного Предания».

 

Дальнейшие рассуждения Главы XIV «концепции РПЦ» касаются системы образования, которую церковь непременно желает взять под свой полный контроль. Хозяева православной иерархии знают что делают. Этим они добивают маленькие ростки методологической культуры, которые только стали появляться (но не развились) в сфере образования в советские времена при И.В.Сталине. И советская система образования в этом отношении предпочтительнее дореволюционной.

В советские времена образование стало обладать свойством базового широкопрофильного и высшего широкопрофильного. Это позволяло множеству юношей и девушек сравнительно свободно выбирать ту профессию, к которой у них больше всего лежала душа, чем самым они имели возможность приблизиться к своей судьбе через чисто материалистическое освоение научно-технического потенциала — даже под гнётом идеологии марксизма-ленинизма. То есть, советский строй под руководством И.В.Сталина открыл возможности людям через сферу образования реализовывать свою судьбу шире, чем это было во времена церковного контроля над образованием. Это открыло возможности к послевоенному переходу системы образования на методологическую основу, поскольку к этому времени уже очень широкий круг советских людей почувствовал необходимость своего сотворчества в общем деле построения социализма — земного рая. Причём многие советские люди чуяли и ощущали (но не понимали) необходимость построения общества социальной справедливости (которое в перспективе должно стать коммунистическим) именно как построение Царства Божиего на Земле. Поскольку только Бог предоставляет людям возможность свободного сотворчества во исполнение их судеб, открытие возможностей методологического образования после войны легло бы на почти готовую почву уже имеющихся стереотипов в советском обществе — общественно полезного сотворчества миллионов советских людей в материальной сфере. Оставалось подвести под материальную основу такого праведного (в смысле направления мыследеятельности людей, что является основой методологии) сотворчества — истинно духовную основу.

Реванш хрущёвско-брежневского “застоя” прекратил этот процесс. А церковь сейчас хочет окончательно похоронить все праведные достижения-“ростки” в сфере образования[158], доставшиеся современной России от времён И.В.Сталина (выделено жирным — нами):

 

«С православной точки зрения желательно, чтобы вся система образования была построена на религиозных началах и основана на христианских ценностях. Тем не менее Церковь, следуя многовековой традиции, уважает светскую школу и готова строить свои взаимоотношения с ней исходя из признания человеческой свободы. При этом Церковь считает недопустимой намеренное навязывание учащимся антирелигиозных и антихристианских идей, утверждение монополии материалистического взгляда на мир (см. XIV.1). Не должно повторяться положение, характерное для многих стран в ХХ веке, когда государственные школы были инструментами воинственно-атеистического воспитания. Церковь призывает к устранению последствий атеистического контроля над системой государственного образования».

 

Государственности России не стоит повторять ошибки прошлого, под гнётом которых развивалась Русь-Россия до 1917 года.

1.15  Церковная светская пропаганда

Предпоследняя Глава «концепции РПЦ» называется «Церковь и светские СМИ». Она начинается со следующих высказываний (выделено жирным — нами):

 

«XV.1. Средства массовой информации играют в современном мире всё возрастающую роль. Церковь с уважением относится к труду журналистов, призванных снабжать широкие слои общества своевременной информацией о происходящем в мире, ориентируя людей в нынешней сложной реальности. При этом важно помнить, что информирование зрителя, слушателя и читателя должно основываться не только на твёрдой приверженности правде, но и на заботе о нравственном состоянии личности и общества, что включает в себя раскрытие положительных идеалов, а также борьбу с распространением зла, греха и порока. Недопустимыми являются пропаганда насилия, вражды и ненависти, национальной, социальной и религиозной розни, а также греховная эксплуатация человеческих инстинктов, в том числе в коммерческих целях».

 

То, что сказано в последней фразе — относится в первую очередь к самой иерархии РПЦ. В настоящее время РПЦ, как никогда, рвётся в СМИ. Этому есть много свидетельств[159]. Казалось бы зачем православию, считающему себя религией, светская реклама. Ведь религия (связь с Богом) должна быть сокровенным делом каждой личности. Церковь превратила религию в показательную магию “всемогущества” своей «Духовности», перенеся личностную религиозность в храмы и приходы. Но и этого ей мало: она хочет наполнить церковной “религиозностью” и светскую жизнь людей, которая согласно той же «концепции РПЦ» происходит в миру, от которого церковь «Духовно» отделилась, назвавшись «не от мира сего». Тогда спрашивается: почему церковь так рвётся к контролю за миром? Ведь СМИ — одно из главных современных средств контроля за сознанием и «подсознанием» масс.

На этот вопрос может быть два взаимоисключающих ответа:

  • Первый (церковный): мир отпал от церкви, а значит и от Бога и его надо спасать, не гнушаясь пропаганды церковной религиозности в миру через СМИ.
  • Второй (наш): церковь не в силах привлечь к себе паству обычными методами церковной пропаганды. Люди действительно отпали от Бога, но и в церкви они Бога не ищут. Поэтому церковь привлекает дополнительные средства — чисто идеологического плана. Этим иерархия церкви публично становится на один уровень с такими деятелями прошлых тоталитарных идеологий как Маркс, Ленин, Геббельс, руководство КПСС.

От сокровенности церковной религии при этом ничего не остаётся: религиозность выносится на суд журналистов. А церковная мистико-религиозная составляющая, которую церковь держала под своим контролем, в скором времени уже совсем не станет привлекать людей своими церковными таинствами. Разве что удастся «зазомбировать» какое-то количество людей через СМИ на формальную лояльность церковной иерархии и поддержку православия. Однако, при этом церковь потеряет прежнюю привлекательность к своим приходам, обусловленную таинствами — в процессе которых якобы можно пообщаться с Богом. Видимо ощущая это, церковная иерархия рвётся к контролю за верхушкой власти, дабы оставить за собой возможность силой административного ресурса России держать людей в подчинении своему произволу, поскольку добровольность прихода людей в лоно церкви с выходом церкви на СМИ мягко говоря будет под большим сомнением.

Всё это — признак того, что церковный «Дух» во многом утратил свои магические качества в миру, которые были в силе ещё 100 лет назад. «Духу» подбирают попавшиеся под руку грубые магические заменители, наработанные технократической цивилизацией (православные служители лезут на стадионы с рок-концертами, в места массового гуляния молодёжи, на телевидение...), насилуя настоящее и будущее народов грубым современным «зомбированием» их на лояльность церкви и на подчинение её “надмирным” «Духовным» устоям.

Такого рода светской пропагандой грубо попирается не только свобода общения людей с Богом (что самое главное)[160], но и предоставленные светским законом «свобода вероисповедания» и «свобода совести». Поэтому сказанное в предыдущей цитате относится к самой церкви: «Недопустимыми являются пропаганда насилия, вражды и ненависти, национальной, социальной и религиозной розни, а также греховная эксплуатация человеческих инстинктов, в том числе в коммерческих целях»[161].

Мы уже высказывались в том смысле, что РПЦ продолжает по умолчанию ветхозаветную линию на некое «духовное» превосходство воцерковленных: «это — признаки изощрённейшего «Духовного» расизма: когда в обществе провозглашается каста особо “чистых”, которым должны подчиняться остальные — вместо Бога. И это — не случайно: ведь Новый Завет — логическое продолжение Ветхого Завета с его иудейским расизмом в отношении всех народов-«гоев». А восхищений «богоизбранностью» древних иудеев даже в современной «концепции РПЦ» — через край: видимо самим очень хочется на место иудеев.

Поэтому в современном православии существуют два направления скрытого «духовного» расизма:

  • Первое (официальное): иудеи были богоизбранным народом, но не справились с этой миссией. Всё, что им давалось в Торе — от Бога. “Христиане” продолжают миссию богоизбранности, берущую начало от пришествия Христа (последнее проводится в основном по умолчанию).
  • Второе (исходящее из церковного православного “подполья” и не принятое официально РПЦ). Иудеи погрязли в грехе и разврате и по сей день все беды от них. Единственно истинное христианство в православии. Ветхий Завет — иудейские каноны. Христианство надо очистить от иудаизма. Православные наследовали богоизбранность, идущую со времён Христа от Авраама — это проводится по оглашению.

Основное отличие этих двух направлений — в поддержке (либо в отсутствии поддержки) миссии богоизбранности иудеев. РПЦ официально поддерживает богоизбранность иудеев. Нас же в контексте настоящей главы больше интересует тот факт, что оба крупных мировоззренческих течения в православии настаивают на своей исключительной богоизбранности. Причём во втором случае употребляются ссылки на Новый Завет (в частности это делает “крутой” современный проповедник “чистого” православия Михаил Назаров, к труду которого мы ещё вернёмся). Для убедительности мы приводим фрагмент обращения Иисуса к иудеям из Нового Завета, на который часто ссылаются такие как М.Назаров, доказывая богоизбранность “христиан” и порочность иудеев (выделено жирным — нами):

 

От Матфея 23

33 Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?

34 Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город;

35 да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.

36 Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей.

37 Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

38 Се, оставляется вам дом ваш пуст.

39 Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!

 

Слова Иисуса «дом ваш пуст», по мнению М.Назарова, передают власть от иудеев “христианам” как новым богоизбранным. Церковь же эту власть приватизировала у всех “христиан” в своё лоно, которое «не от мира сего». Подтверждают это православные патриоты другими цитатами из Нового Завета. В частности (выделено жирным — нами):

 

К Галатам 3

28 Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

29 Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники.

 

При этом существует множество особо воцерковленных субъектов, которые считают, что они генетически произошли от Авраама. Именно поэтому они считают, что им доверена особая миссия по воцерковлению остальных, которые не имеют генетических авраамовых корней, являясь согласно системе церковных умолчаний — людьми «второго сорта». В самой церковной иерархии — как в РПЦ, так и в других направлениях православия — существует (но не афишируется) это генетическое деление людей по их якобы древнему происхождению, чем объясняется полнота (либо отсутствие) «Святого Духа» в душах людей: если «Святого Духа» много, значит — генетический потомок Авраама. И наоборот. Стоит ли повторять, что это — “зеркало” иудейского расизма в псевдохристианской среде. А Авраам — один из родоначальников иудейского рода.

При выходе в мир «потомков Авраама» и их многочисленной паствы, все не православные автоматически оказываются — иноверцами. Но при этом церковь заявляет о недопустимости «пропаганды насилия, вражды и ненависти, национальной, социальной и религиозной розни». Стоит ли говорить, что все “правоверные христиане” настроены церковью именно на это — по умолчанию. А как кто из личностей будет себя вести в миру — за это церковь как бы и не отвечает. Таким образом, церковь несёт в мир принцип «разделяй и властвуй» на основе изощрённого «Духовного» расизма. Народы разделяются на «православных» и «других»; православные признаются богоизбранными, а в среде православных есть особо приближённые к Богу — те, кто произошёл от Авраама.

Второй тезис из «концепции РПЦ» о недопустимости «греховной эксплуатации человеческих инстинктов, в том числе в коммерческих целях» вообще не выдерживает никакой критики, поскольку эксплуатация от имени церкви возможностей СМИ — и есть «греховная эксплуатация человеческих инстинктов», после которой, как предполагается, средства потекут в приходы и храмы ещё интенсивнее, чем ранее. Пропаганда идей православия в СМИ по сути ничем не отличается от обычного возбуждения в людях, внимающих СМИ, тех участков коры головного мозга, которые употребляются при нейролингвистическом программировании. То есть, действовать такая пропаганда будет на уровне «зомбирования» психики людей на церковные цели. Это подобно тому, как в начале “перестройки” доверчивые «аудитории» употреблялись такими как Кашпировский в целях своей раскрутки для последующего снятия денежных средств с доверившейся такой телевизионной «магии» аудитории. Не думают же церковники помочь людям общаться с Богом через электронные (и другие) СМИ? Об этом даже и речи не ведётся (видимо даже в церкви пока считают такой подход — перебором). Речь ведётся о привлечении людей в лоно церкви. Хотя трансляция по ТВ некоторых церковных церемоний уже опробована и получила успех в СМИ[162]. Так происходит накачка церковного «Духа», когда много верующих и сочувствующих церкви одновременно смотрят один и тот же обряд.

Мы думаем что российскому обществу в целом скоро надоест смотреть монотонную службу даже по случаю особых православных торжеств. Ведь всё притягивающее своей новизной когда-то надоедает. А поскольку Святого Духа от таких просмотров не добавляется, то одни и те же службы из года в год скоро станут непопулярны. Разбавив эти главные торжества ещё несколькими телевизионным православными каналами ТВ, церковь получит обратный результат — массовое отторжение российского общества от занудных проповедей и нравоучений. Но церковь идёт именно по этому пути (выделено жирным — нами):

 

«В рамках каждого из видов СМИ (печатных, радиоэлектронных, компьютерных), которые имеют свою специфику, Церковь — как через официальные учреждения, так и через частные инициативы священнослужителей и мирян — располагает собственными информационными средствами, имеющими благословение Священноначалия. Одновременно Церковь через свои учреждения и уполномоченных лиц взаимодействует со светскими СМИ. Такое взаимодействие осуществляется как путём создания в светских СМИ особых форм церковного присутствия (специальные приложения к газетам и журналам, специальные полосы, серии теле- и радиопрограмм, рубрики), так и вне такового (отдельные статьи, радио- и телесюжеты, интервью, участие в различных формах публичных диалогов и дискуссий, консультативная помощь журналистам, распространение среди них специально подготовленной информации, предоставление материалов справочного характера и возможностей получения аудио- и видеоматериалов [съемка, запись, репродуцирование])».

 

Претендуя на божественную истину, церковь оставляет за собой возможность “инквизиции” в отношении всех, в ком она увидит «случай хуления имени Божия» в связи с «искажением информации о церковной жизни» (выделено жирным — нами):

 

«В то же время возникают и более глубокие, принципиальные конфликты между Церковью и светскими СМИ. Это происходит в случае хуления имени Божия, иных проявлений кощунства, систематического сознательного искажения информации о церковной жизни, заведомой клеветы на Церковь и её служителей. В случае возникновения таких конфликтов высшая церковная власть (по отношению к центральным СМИ) или епархиальный Преосвященный (по отношению к региональным и местным СМИ) могут, по соответствующем предупреждении и после как минимум одной попытки вступить в переговоры, предпринять следующие действия: прекратить взаимоотношения с соответствующим СМИ или журналистом; призвать верующих бойкотировать данное СМИ; обратиться к органам государственной власти для разрешения конфликта; предать каноническим прещениям[163] виновных в греховных деяниях, если они являются православными христианами. Вышеперечисленные действия должны быть документально зафиксированы, о них следует извещать паству и общество в целом».

 

Поэтому стремление церкви распространить своё влияние на светские СМИ ещё раз подтверждает её тоталитарный характер: действенное и скрытое нетерпение к любому виду инакомыслия с одновременным устремлением оседлать все доступные светские средства для подавления инакомыслия — от имени Бога.

1.16  Секуляризация — последствие библейской глобализации

Последняя (XVI) Глава «концепции РПЦ» называется «Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма[164]». В этой Главе всё настолько абстрактно выражено, что выделить что-либо значимое из благонамеренных пожеланий в международных отношениях и глобальной политике достаточно трудно. В то же время многочисленными абстракциями церковь оставляет себе возможность лавировать, если к ней обратятся из «секулярного» мира за благословением на войну, переговоры, либо просто попросят о помощи в принятии какого-нибудь решения.

В этом тоже проявились двойные стандарты церковного «Духа», давно лишённого святости, а значит и — Правды-Истины. При этом признаётся принцип «не в силе Бог, а в правде». Поскольку правду церковь не знает, а отвечать на конкретные вопросы надо, то и предусмотрены двойные стандарты, как путь к отказу от своих же слов, в случае неудачно данного совета или несчастного благословления. Пример такого рода абстракций, граничащих с двойными стандартами, можно увидеть в следующем (выделено жирным — нами):

 

«Христианский идеал поведения народа и правительства в сфере международных отношений заключается в "золотом правиле": "Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Мф. 7. 12). Употребляя этот принцип не только в личной, но и в общественной жизни, православные христиане должны помнить, что "не в силе Бог, а в правде". Вместе с тем, если кто-либо действует вопреки справедливости, то восстановление её нередко требует ограничительных и даже силовых действий по отношению к другим государствам и народам. Известно, что в силу искаженности грехом человеческой природы нации и государства практически неизбежно имеют расходящиеся интересы, связанные, в частности, со стремлением к обладанию землёй, политическому и военному доминированию, получению максимальной прибыли от производства и торговли. Возникающая по этой причине необходимость защиты соплеменников налагает некоторые ограничения на готовность личности поступиться собственными интересами ради блага другого народа. Тем не менее православные христиане и их сообщества призваны стремиться к созиданию таких международных отношений, которые служили бы максимальному благу и удовлетворению законных интересов собственного народа, сопредельных наций и всей общечеловеческой семьи».

 

Спрашивается: так как же и в каких случаях поступать, когда на страну организована агрессия (причём эта агрессия выстроена почти по всем приоритетам обобщённых средств управления):

  • Либо согласно «золотому правилу»: «Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».
  • Либо с помощью «ограничительных и даже силовых действий по отношению к другим государствам и народам».

Церковь обычно отвечает на это, что надо обратиться за помощью к «духовному лицу»: он укажет когда и как поступать. То есть, церковь оставляет за собой “право” выбора за всех остальных. Причём ответ, как правило, даётся не конкретно, а в алгоритмике двойных стандартов — на случай, если «духовное лицо» окажется неправым, церковь может сложить с себя ответственность за последствия, обратясь к тому, что её неправильно поняли, в надежде, что с авторитетом церкви спорить не будут.

Ещё вопрос: как сможет действовать согласно второму принципу многочисленная армия немощных (по сути — безвольных и больных), в которых через немощи якобы вошёл Святой Дух. Может этот “Святой Дух” немощным укажет на правду и тогда по принципу «не в силе Бог, а в правде» победа над злобным противником обеспечена?

— Как показывает многочисленный исторический опыт, без ведения действий на всех приоритетах обобщённых средств управления пока ещё не обходилась в России ни одна крупная победа. А немощные показывали себя в противоборстве не лучшим образом, тем более что немощь на высших приоритетах обобщённых средств управления, мягко говоря, не лучше, чем немощь при силовых действиях: немощь на высших приоритетах отнимает возможность знать правду.

Тема этой главы очень обширная и не простая. Наша задача указать на то, что церковь не способствует развитию международных отношений (ведению внешней политики в государстве) таким образом, чтобы Россия двигалась от подчинённости космополитической власти «мировой закулисы» к самовластью народа. Тем более церковь не может ничего противопоставить глобализации по-библейски, будучи сама плоть от плоти — древнейшей частью общей библейской глобализации. Все стенания “патриотов”, мол православие самое чистое из христианских направлений (католицизм, протестантизм, лютеранство) — поскольку православие осуждает многие законы, перешедшие из иудаизма, например в протестантизм (который есть оплот американского сатанизма) — не состоятельны, поскольку всё “христианство” основано на одних и тех же канонах. А каноны Нового Завета направлены на общее покорение “христиан”. Вопрос «кому ещё кроме церкви осуществляют покорение “христиан”?» при этом остаётся открытым. И ответы на него следующие: тому, кому подчинится церковь; либо тому, кому церковную иерархию подчинят, после чего последняя сдаст подчинителю свою покорную паству. Подробнее некоторые канонические основы подчинения, заложенные в Новый Завет и проводимые церковью в жизнь общества, мы рассмотрим во второй части этой работы.

В то же время неудавшаяся глобальная секуляризация по-библейски — эмансипация от религии и церковных институтов — организованная «мировой закулисой» через всемирный институт масонства, вроде бы опять приблизила церковь к сфере государственной идеологии. Крах масонствующей верхушки в СССР вместе с крушением всемирного оплота секуляризации дал возможность РПЦ подняться за период “перестройки”. Таким образом, очередная попытка воцерковления идёт в общем-то вопреки глобализации по-библейски с секуляризацией населения. Поэтому, в надежде обуздать дальнейшую секуляризацию, РПЦ взяла на себя миссию борца с международными транснациональными масонскими кланами и финансовым интернационалом, при этом не размежевавшись на уровне поиска правды (в которой действительно проявляется — Божия Воля) с ложью и двойными нравственными стандартами “священного” писания (пример которых мы только что привели). В первых абзацах Главы XVI опять множество ссылок на ветхозаветные эпизоды. А может быть церковь просто имитирует борьбу с международными мафиями? В следующей цитате выделено жирным — нами:

 

«XVI.3. Глобализация имеет не только политико-правовое, но также экономическое и культурно-информационное измерения. В экономике она связана с возникновением транснациональных корпораций, где сосредоточены значительные материальные и финансовые ресурсы и где трудится огромное количество граждан разных стран. Лица, стоящие во главе международных экономических и финансовых структур, сосредоточивают в своих руках огромную власть, не подконтрольную народам и даже правительствам и не признающую никаких пределов – будь то государственные границы, этническо-культурная идентичность или необходимость сохранения экологической и демографической устойчивости. Подчас они не желают считаться с традициями и религиозными устоями народов, вовлекаемых в осуществление их планов. Церковь не может не беспокоить и практика финансовых спекуляций, стирающая зависимость доходов от затраченного труда. Одной из форм этих спекуляций являются финансовые "пирамиды", крушение которых вызывает широкомасштабные потрясения. В целом подобные изменения в экономике приводят к утрате приоритета труда и человека над капиталом и средствами производства».

 

Пока церковь не очистится от лжи, вошедшей в каноны, просить её помощи и благословления для победы — значит обрекать дело на провал и катастрофы, поскольку Бог — в правде. Если в церкви правду не хотят принимать, то Бога там никогда не будет. Содержание «концепции РПЦ» к сожалению не свидетельствует о намерении современной церковной иерархии пересматривать своё отношение к базовым мировоззренческим основам “христианских” и ветхозаветных канонов.

*       *       *

В заключении первой части этой работы считаем необходимым обратить внимание читателя на то, что наш взгляд на роль церкви в жизни общества по многим вопросам совпадает со взглядом, высказанным на ту же тему почти сто лет назад знаменитым на весь мир русским писателем Л.Н.Толстым в его статье «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении»[165].

Приводим здесь небольшую цитату из этой статьи:

 

«Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная вера, которую веками исповедовали и теперь исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное, как очень грубая еврейская секта, не имеющая ничего общего с истинным христианством, — покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужаснейшего кощунства.

Но я не могу не сказать этого. Не могу не сказать этого потому, что для того, чтобы люди могли воспользоваться тем великим благом, которое даёт нам истинное христианское учение нам необходимо прежде всего освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубокобезнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему».

 

 

2. Церковная духовность

Они несут на флагах чёрный крест,
Они крестами небо закрестили,
И не леса мне видятся окрест,
А лес крестов в окрестностях России.

Н.Рубцов

2.1  «Духовная» покорность и политика

Начнём с подведения некоторых итогов первой части этой работы. В своих рассуждениях мы основывались на утверждении о том, что вся библейская концепция представляет собой взаимную вложенность новозаветной доктрины в ветхозаветную (как по «Духу», так и по социологии). Именно поэтому первая часть нашей работы посвящена некоторым вопросам (выборочному обзору) библейской социологии на базе «концепции РПЦ» 2000 года выпуска. Причём новозаветная доктрина направлена на подчинение всех, кто в неё «Духовно» включен — ветхозаветной доктрине. Последняя издревле — удел иудеев, рассеянных в среде “христианских” народов[166].

Иисус Христос появился в среде иудеев тогда, когда иудеи погрязли в грехе, живя — согласно ветхозаветной доктрине, которая якобы от Бога. Мы уже говорили, что все церковные обоснования передачи Богом «богоизбранности» от иудеев “христианам” — нами не могут быть приняты по следующим причинам:

  • Мы не признаём богоизбранности вообще какого-либо народа, поскольку Бог не мог выделить из других, как лучшее, одно из своих творений, признав тем самым в других творениях — свой же брак. Просто у каждого народа — своя миссия (судьба) в деле построения Царства Божиего на Земле.
  • Иллюзия богоизбранности — следствие появления в среде народа человека-праведника, который выполнял миссию посланника Свыше. Но посланник Свыше всегда появлялся там, где было плохо в отношении Божиего Промысла.
  • Если “христиане” переняли авраамическую “эстафету” от иудеев, то почему у “христиан” не тот “Бог”, что у иудеев: если взять хотя бы и сравнить заповеди из Ветхого Завета и Нового Завета, то они как будто от разных “Богов”. Бог пересмотрел свои взгляды на мир, либо Бог ошибся? Но тогда в каком случае ошибся?

— Нет, Бог не ошибся и не пересмотрел свои взгляды; просто авторы Библии — «мировая надбиблейская над­иудейская закулиса» — подкорректировали своё творение: Ветхий Завет был и остаётся для иудеев; Новый Завет — для “христиан”. РПЦ постоянно освящает оба Завета и «концепция РПЦ» — тому свидетельство.

Сторонники православия разделены на три категории:

  • Первые ругают и не признают Ветхий Завет, относя его к иудейскому преданию.
  • Вторые, признавая Ветхий Завет за откровение Свыше, признают передачу Богом «богоизбранности» “христианам”, не утруждая себе анализом разногласий высказываний, вошедших в оба Завета якобы от имени одного и того же Бога.
  • Третьи признают богоизбранность иудеев и богооткровенность обоих Заветов, живя иудеовосхищением и пребывая в своих “христианских” немощах.

Причём последних — большинство. Церковь (в общем: а не в конкретных проявлениях отдельных её «духовных» лиц и представительств) же поддерживает достаточно абстрактную позицию в миру по отношению к вопросу о богоизбранности “христиан” и иудеев:

  • Для “патриотов” России в основном годится первый вариант.
  • Для достаточно «зазомбированных» церковью послушников и тех, кто пытается разобраться в канонах, но не в силах подняться над всей библейской системой — второй вариант.
  • Для большинства людей, кто мало знаком с канонами, церковными порядками, церковными законами и «концепциями» — в православном обществе поддерживается последняя иллюзия.

Могут быть возражения, что церковь занимает конкретную позицию по этому вопросу, которая больше соответствует второму варианту. Но мы рассуждаем не о том, какую позицию официально занимает церковь, а о том, как трактуется (либо воспринимается) эта позиция РПЦ в разных слоях российского общества. И это важнее для будущей социологии, чем лживые и недоступные послушному большинству церковные теории.

“Патриоты”, конечно во многом правы: иудейская агрессия в народы была и есть. Покуда существует прежняя кредитно-финансовая система порабощения, замкнутая на «мировую закулису» через иудеев, ни одно государство, попавшее под прессинг такой “экономики” не сможет быть самодержавным, суверенным. К этому ещё добавляется более современный масонский прессинг властей, которому “патриоты” противопоставляют лозунг «Москва — третий Рим». Но “патриоты” не видят другого: церковный православный «Дух» способствует покорности “христиан”, а последние представляют — социально пассивное большинство из воцерковленных и сочувствующих РПЦ в российском обществе. Меньшинство же “патриотов” — которые социально-политически активны — строят свою “борьбу” с жидомасонским заговором на принципе, который можно выразить во фразе «бей жидов — спасай Россию». Если ещё точнее выразить чаяния “патриотов”, то последнюю фразу можно дополнить: «бей жидов — спасай Россию и занимай место жидов под патриотическим знаменем».

К сожалению, социально-политическая активность российских “патриотов” (это максимум 1-3% населения) — направлена не на преображение культуры мышления российской воцерковленной и лояльной церкви толпы (что только и может стать прочной основой самодержавия и самовластья России), а на перехват у «жидомасонов» безвольной толпы — под покровом православия.

Если бы это было не так, то “патриоты” уже давно бы разобрались во взаимной вложенности “христианства” в иудаизм и поняли бы, что даже если полностью проигнорировать Ветхий Завет (как будто его и нет и не было), всё равно в Новый Завет столько перешло из Ветхого Завета для “христиан”, что “жить” под покровом его социологии — опасно для жизни народа.

Это — так, поскольку новозаветная доктрина — доктрина послушания церкви, которая в обществе формирует у людей духовную немощность, покорность любой силе (в том числе и «духовной» — и не обязательно «жидомасонской»), порождает и закрепощает безволие, поддерживает застойные явления в необходимой динамике развития культуры мышления — от цитатно-догматических церковных стереотипов к методологическим.

К сожалению православные “патриоты” России (те, кто себя так называет) вместе с «зазомбированными» церковью послушниками и подавляющим большинством церковных служителей, в том числе и тех, кто пытается разобраться в канонах, но не в силах подняться над всей библейской системой — её «Духовными» целями (то есть — её глобальным не прописанным внятно сценарием) — по своему объективному злонравию и одержимости одним из современных вариантов глобального сценария в отношении России (в который включена «Духовность» РПЦ) своей деятельностью поддерживают российскую толпу в иллюзии боговодохновенности ВСЕЙ библейской доктрины. Думая что они работают на самодержавие и суверенитет России, обещая осчастливить всех своим будущих приходом к власти под скрытым лозунгом «бей жидов — спасай Россию и занимай место жидов под патриотическим знаменем»[167], они продолжают дело «мировой закулисы», губя души россиян, а вслед за ними и самих людей.

Это — так, поскольку поддерживая российскую толпу в библейской покорности, они готовят её на сдачу тому, кто из хозяев “элит” окажется сильнее. Ясно что для успеха такой сдачи толпа должна быть легко управляема, духовно немощна и безвольна. Остальное — легитимизация передачи власти (допустим от РПЦ к масонам, иудеям, другой периферии «мировой закулисы»…) — дело времени и хитрости дворцовых сценариев. При этом, даже если верхушка российской власти будет сверх понятливой и волевой, против безволия толпы, которая будет управляться чужой волей, она ничего не сможет поделать[168]. В некоторой пародии это было явлено российским властям и руководству РПЦ на Украине в конце 2004 года.

Поэтому мы заявляем: самое плохое в деятельности РПЦ, православных “патриотов” и тех, кто “научно” обосновывает, что лишь православная Россия может быть сильной и суверенной — то, что они своей деятельностью продолжают поддерживать в российской толпе невежество, безволие, духовную немощность, методологическую безграмотность — рубя “сук” остатков российского самовластья, на котором они сами пока и сидят.

Все эти объективно нечеловеческие пороки (невежество, безволие, духовную немощность, методологическую безграмотность) поддерживает в обществе новозаветная доктрина и церковь, открывая такое общество любому агрессору — на всех приоритетах обобщённых средств управления — не обязательно иудеям и масонам. В современной России вполне можно найти множество “наместников” из этнически русских, украинцев, белорусов и пр. «славян», кто по принципу «бей жидов — спасай Россию и занимай место жидов под патриотическим знаменем» готов присягать кому угодно, лишь бы остаться (либо стать) “элитой”. А «мировой закулисе» всё равно через кого покорять Россию. Этому есть масса свидетельств: от распродажи российских недр и земель — до вывоза за рубеж так называемого “капитала”. В процессе сдачи России на Запад порой нельзя уже разделить евреев, масонов и этнических «славян». После распада (расчленения) СССР в среде таких всё смешалось в покорности единому библейскому «Духу».

2.2  Некоторые канонические ветхозаветные основы покорения

Мы приводили в начале этой работы высказывание из «концепции РПЦ» (Глава I), которое повторим здесь (выделено жирным — нами):

 

«“Мужчины, женщины, дети, глубоко разделённые в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... — всех их Церковь воссоздаёт в Духе... Все получают от неё единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделён от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры” (святой Максим Исповедник)».

 

Вторая часть нашей работы посвящена “воссозданию” людей в церковном «Духе». В ней мы постараемся приоткрыть некоторые основные методики “вдувания” в личностные души церковной «Духовности», в результате чего такие души “воссоздаются” из поколения в поколение в невежестве основ философии жизни и диалектики, безволии, духовной и физической немощности, методологической безграмотности, что является грубым вмешательством церкви во множество личных судеб, из которых складывается общая судьба народа.

Начнём с канонических основ библейского покорения.

Будучи системой покорения людей себе, новозаветная доктрина ставит всех покорившихся в одно и то же примерно равное положение по отношению к покорителям. И неважно кто будет покорителем: “христианский” «Дух» — «Дух» покорности и кротости по отношению ко всем, кто явится покорителем (это могут быть не “христиане”, либо те, кто лишь прикрывается своим “христианством”)[169]. Причём в любой социальной системе в условиях господства нечеловеческих типов строя психики и толпо-“элитарной” организации общества всегда найдутся личности (либо корпорации), которые по своему злонравию поднялись над новозаветной “христианской” доктриной покорности. Такие как правило, рождаясь и воспитываясь в библейской среде, попадают в вышестоящую над новозаветной системой — систему покорения — иудейскую ветхозаветную систему и действуют в её «Духе». Именно поэтому в любом библейском толпо-“элитарном” обществе всегда найдётся кому покорять себе покоряющихся. Но именно на такую роль сейчас претендует верхушка РПЦ, якобы отнимая эту возможность у масонов и иудеев.

Ясно, что единственный выход из библейского тупика в народное самовластье (чтобы не попасть к любым покорителям) — состоит в первую очередь в необходимости избавиться от библейского «Духа» покорности. Одновременно осваивая Дух покорности Богу в диалектике живого языка жизни.

Поскольку библейский «Дух» покорности и покорения — един (но иерархически организован так, что нижестоящие в иерархии покоряются вышестоящим) для всех, считающих себя “христианами”, для тех, кто просто поддерживает православную иерархию и для сочувствующих, то независимо от происхождения древние «Духовные» заповеди Ветхого Завета в общем алгоритме всего ветхозаветно-талмудического подчинения действуют от лица покорителей и от имени Бога; а древние «Духовные» заповеди Нового Завета действуют в отношении покоряющихся — тоже от имени Бога. А кто будет следующим покорителем России — второй вопрос. Первый вопрос: покорится ли русский народ, либо выберется из доктрины покорения.

 

Мы проведём некоторый сравнительный анализ общей библейской доктрины покорения, сравнивая ветхозаветные заповеди для покорителей и новозаветные заповеди — для покоряющихся. Но для начала кратко выразим библейскую историю Моисея — духовного вождя евреев. История Моисея и есть основная часть библейской истории богоизбранности евреев.

Моисей жил около 1500 лет до н.э. и считается политическим лидером исхода евреев из Египта в Ханаан (Палестину). Правда факт сопровождения евреев Моиссеем из Египта в Синайскую пустыню Библией зафиксирован, а дальнейшая судьба Моисея из Библии не до конца понятна[170]. Моисей был сыном родоначальника евреев Авраама и родоначальника арабов Иохаведы. Во времена, когда Моисей появился на свет, фараоном был отдан приказ — всех еврейских новорождённых мужского пола топить в Ниле. Мать Моисея через три месяца от рождения положила младенца в засмолёную корзину и оставила последнюю в тростниках на берегу Нила[171]. Корзину нашла дочь фараона. Так Моисей попал к фараону во дворец. Некоторое время спустя (когда Моисею было около 80-ти лет), согласно библейским рассказам, Моисей призывается Богом вывести из Египта угнетаемых властью фараона евреев. Моисей при помощи Бога пугает фараона 10-ю проклятиями и фараон оказывается вынужден отпустить Моисея и евреев. На третий месяц исхода из Египта Бог якобы избрал для заключения союза с Израилем место горы Синай. Во время вторичного восхождения на гору Синай Моисей получает якобы от Бога заповеди. Всего основных заповедей — 10, к которым добавлено множество предписаний религиозного, социального, юридического, ритуального значений.

В “христианском” мире (и не только в “христианском” мире) эти десять заповедей вышли далеко за пределы религиозного мира, а Моисей считается одним из учителей человечества. В числе 10-ти заповедей приняты следующие ветхозаветные заповеди (Исход (20:1-17) и Второзаконие (5:6-21) — с несколькими разночтениями:

 

Исход 20

1 И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря:

2 Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;

3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;

5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,

6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

7 Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

8 Помни день субботний, чтобы святить его;

9 шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои,

10 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осёл твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;

11 ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

12 Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

13 Не убивай.

14 Не прелюбодействуй.

15 Не кради.

16 Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

17 Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего.

 

В общем-то вроде бы ничего предосудительного в них не найти. В этом-то и проблема общепринятого НЕвосприятия всего Ветхого Завета как доктрины, направленной на покорение народов, данной иудеям от лица Бога. Дело в том, что:

  • “Христианское” большинство не является специалистами с аналитическими наклонностями в области сравнительного религиоведения (богословия), которые могут сравнить библейские рассказы с кораническими стихами — повествующими от лица Бога об одних и тех же событиях древности, но по-разному.
  • “Христианское” большинство в лучшем случае знает вышеприведённые десять заповедей Моисея и знает историю Иисуса Христа из Нового Завета.
  • Десять заповедей Моисея не представляют собой чего-то такого, что могло бы указывать на особую расовую доктрину покорения, предназначенную евреям, которая подтверждается другим контекстом Ветхого Завета.

Главная особенность вышеприведённых заповедей Моисея и сопряжённых с ними предписаний религиозного, социального, юридического, ритуального и прочих значений, в том, что это «Десятисловие» (так называют десять основных заповедей Моисея) — изначально предназначены лишь как основной свод законов, ограниченный Израилем (чего не знают большинство “христиан), из которого еврейский “Бог” обещал к приходу евреев выгнать все местные народы. Те же не евреи, кто принял для себя эти заповеди как самые гуманные, в основном не знают, что в отношении своего окружения (не евреев) Израилю и евреям заповедовано совсем другое.

Так, во взаимоотношениях с народами не евреями законы Моисея предписывают или их подчинение или, когда речь идёт о народах, населяющих «обетованную землю», полное уничтожение. Поэтому, если взять известное всем «Десятисловие» в контексте продолжения хотя бы главы Исход, то получим истоки расовой идеологии, направленной на покорение и уничтожение всех, от лица Бога, кто встаёт на пути “богоизбранного народа” (выделено жирным — нами):

 

Исход 23

22 [Если будешь слушать гласа Моего, и будешь исполнять всё, что скажу тебе, и сохранишь завет Мой, то вы будете у Меня народом избранным из всех племён, ибо вся земля Моя; вы будете у Меня царственным священством и народом святым. Сии слова скажи сынам Израилевым.] Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять всё, что скажу [тебе], то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих.

23 Когда пойдёт пред тобою Ангел Мой и поведёт тебя к Аморреям, Хеттеям, Ферезеям, Хананеям, [Гергесеям,] Евеям и Иевусеям, и истреблю их [от лица вашего],

27 Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придёшь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих;

28 пошлю пред тобою шершней, и они погонят от лица твоего [Аморреев,] Евеев, [Иевусеев,] Хананеев и Хеттеев;

29 не выгоню их от лица твоего в один год, чтобы земля не сделалась пуста и не умножились против тебя звери полевые:

30 мало-помалу буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмёшь во владение земли сей.

31 Проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского и от пустыни до реки [великой Евфрата], ибо предам в руки ваши жителей сей земли, и прогонишь их от лица твоего;

32 [не смешивайся и] не заключай союза ни с ними, ни с богами их;

33 не должны они жить в земле твоей, чтобы они не ввели тебя в грех против Меня; ибо если ты будешь служить богам их, то это будет тебе сетью.

 

На это могут быть возражения, что всё вышеприведённое касается лишь Палестины и тех, кто её населял с целью создания “эталона праведности” — Израиля и его государственности. Но и это опровергается другими местами Ветхого Завета и всем его контекстом — буквой и «Духом». Взять хотя бы ту ростовщическую доктрину, которую мы приводили в первой части этой работы, не относящуюся к землям Палестины:

 

Второзаконие 23

19 Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост;

20 иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всём, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идёшь, чтобы овладеть ею.

 

Заповедь заимствования «для своих» выражена и в Исходе:

Исход 22

25 Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста.

 

Выделенное нами жирным в цитате из 23-й главы Исхода, к чему мы ещё добавили цитаты из главы 20 Второзакония, можно обобщить с ростовщической доктриной скупки земель чужеземцев, в результате чего получится достаточно стройная доктрина покорения, основанная на ростовщичестве:

 

Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придёшь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих; мало-помалу буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмёшь во владение земли сей; [не смешивайся и] не заключай союза ни с ними, ни с богами их (Исход 23:27, 30, 32).

Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коней и колесницы [и] народа более, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской. Когда же приступаете к сражению, тогда пусть подойдёт священник, и говорит народу, и скажет ему: слушай, Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с врагами вашими, да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не ужасайтесь их, ибо Господь Бог ваш идёт с вами, чтобы сразиться за вас с врагами вашими [и] спасти вас. Когда подойдёшь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нём, будет платить тебе дань и служить тебе; если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нём весь мужеский пол острием меча; только жён и детей и скот и всё, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой; так поступай со всеми городами, которые от тебя весьма далеко, которые не из числа городов народов сих (Второзаконие 20: 1-15).

Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всём, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идёшь, чтобы овладеть ею(Второзаконие 23: 19, 20). И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут ( Второзаконие 28:12).

Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их будут служить тебе; ибо во гневе Моём я поражал тебя, но в благоволении Моём буду милостив к тебе. И будут отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся (Исаия, 60:10-12).

 

Но для нас сейчас самое главное представляет даже не эта доктрина.

Самое главное то, что известная основной массе покоряемых безвольных, нищих Святым Духом и немощных “христиан” ветхозаветная мораль, якобы выраженная в «Десятисловии» Моисея, позволяет хорошо судить о Ветхом Завете, как о первой части библейского богооткровения, только данного евреям — якобы богоизбранному народу № 1. Дело в том, что взятое отдельно (вырванное из контекста Ветхого Завета) «Десятисловие» не противоречит «Духу» Нового Завета. Мало того, ветхозаветная мораль, основанная на предельно общих высказываниях моисеева «Десятисловия», позволяет логично перейти к новозаветной морали. И при этом скрыть от невежественной толпы весь остальной контекст Ветхого Завета (в котором для иудеев реально предписана доктрина покорения всех остальных народов)[172]. В контексте же Нового Завета все “христиане” как бы богоизбранный народ (церковная община) № 2, которая придерживается вроде бы почти того же, что заповедано через моисеево «Десятисловие». То есть получается что якобы и “христианам” и иудеям было дано от Бога почти одно и то же в основных моралях Библии. А значит, они должны друг друга любить (как два “богоизбранных народа”: один в древности, другой — позже) и доверять друг другу. По мнению “христиан”, иудеи просто в определённый момент несколько отклонились от ветхозаветной морали и право первенства с приходом Христа перешло “христианской” воцерковленной общине. Но при этом уважение к “богоизбранному народу” № 1 сохраняется — согласно их избранию якобы Богом изначально.

Ветхозаветная доктрина начинается с запрета именем Бога стремления к познанию (и даже более того — с запрета к познанию добра и зла). Якобы после нарушения этого запрета и начались неприятности на Земле (выделено жирным — нами):

 

Бытие 2

9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.

16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,

17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

 

Это — начало Ветхого Завета, в котором культивируется то самое невежество, которое и приводит к поверхностному и догматическому суждению обо всём, что и — свойственно толпе, которую идут покорять. Иудеи же были искусственно лишены естественного различения добра и зла изначально в ходе 42-х летнего нахождения в пустыне. Они вторглись в земли Палестины уже будучи передовым отрядом «зомби» в руках «мировой закулисы», призванные не только не соблюдать законы «Десятисловия» в отношении других народов, но при этом их агрессивность и миссия покорения по отношению к народам, в среде которых они в дальнейшем “рассеивались” — была закреплена культурно и генетически[173].

2.3  Некоторые исторические основы покорности

В контексте данной работы для нас самое главное не обличение иудеев с помощью цитат из Ветхого Завета в расизме, захвате чужих земель и ростовщической скупке мира. Нам важно на примере доктрины для иудеев показать агрессивную сторону всей библейской концепции покорения для того, чтобы перейти к новозаветной стороне покорности. Дело в том, что на сегодня толпо-“элитарное” общество, устойчиво управляемое несколько тысяч лет с помощью взаимной вложенности новозаветной доктрины в ветхозаветную, настолько впитало в себя общую библейскую культуру, что иудейский менталитет (мировоззрение) передался через взаимно вложенную культуру «порабощай — подчиняйся» достаточно широким прослойкам в “национальных” обществах, куда проникла общая библейская концепция и где она осела своей культурой, которая по сей день там доминирует.

Поэтому такие библейские общества разделены на “сословия” по нравственному признаку (нижеприведённое деление не включает иудейскую прослойку):

  • Те, кто безусловно покоряется общей библейской культуре, “плывя по течению” жизни — толпа.
  • Те, кто, покоряясь библейской культуре, ищет для себя преимуществ с целью начать паразитировать на толпе и находит, что у иудеев это получается лучше всех. Такие либо:
    • идут в обслугу к иудейской общности, посмеиваясь из-за спин иудеев над простотой “христиан”;
    • перенимают опыт иудеев и соответственно встают на «Духовную» платформу ветхозаветной морали сами (сознательно, либо неосознанно — перенимая некоторые принципы порабощения и подчинения ради паразитизма), создавая свои системы паразитизма на толпе параллельно иудеям;
    • перенимают опыт иудеев и соответственно встают на платформу ветхозаветной морали сами (сознательно, либо неосознанно — перенимая некоторые принципы порабощения и подчинения ради паразитизма), создавая свои системы паразитизма на толпе при этом — оттесняя иудеев и списывая на последних все грехи общества[174].
  • Те, кто вроде бы не покоряется библейской культуре, принимая для себя морали иных культур (ислам, буддизм, атеизм). Но они вписаны в библейскую культуру, поскольку, не разобравшись в её агрессивности, пользуются её институтами власти.
  • Те, кто разобрался в основных механизмах агрессии библейской системы и своей деятельностью старается преобразить общество от покорения чужому «Духу» к самодержавию (и дальше — к Богодержавию).

Большинство православных “патриотов” попадают в основном во вторую категорию. Это — так, поскольку, принадлежа какой-либо из православных церквей (самая крупная из которых — РПЦ), они являются активной прослойкой в “христианской” среде. То есть, к толпе, которая “плывёт по течению” жизни и безразлична ко всему — их не отнесёшь.

После этого все аргументы православных “патриотов” об особых «Духовных» преимуществах Нового Завета над Ветхим Заветом несостоятельны, поскольку в сознании невежественной и безвольной толпы церковью поддерживается плавный переход от доктрины Ветхого Завета к доктрине Нового Завета — в том числе и через «Десятисловие». Ну что скажешь, если «Десятисловие» выглядит гуманно и не противоречит Новому Завету. И пока невежество и безволие поддерживаются церквями имени Христа, ничто не мешает, назвавшись православным патриотом, приняв крещение, и даже воцерковившись — подняться над новозаветной доктриной (которая предназначена для толпы) и последовать примеру иудеев (не будучи иудеем по происхождению), находясь в среде православных.

Всё зависит от нравственности православных “патриотов”. Если больше злонравия, то, находясь в среде православных и наблюдая за покорностью воцерковленной и околоцерковной толпы, самые «демонические» личности из православных “патриотов” могут заметить, что именем Христа с этой толпой можно делать почти всё что угодно: только “аккуратно”. В принципе то же самое относится и ко всей церковной иерархии. Причём в среде церковной иерархии люди разные. У одних может быть благонравия и совести больше, у других — меньше. Однако, как бы то ни было, церковная иерархия не складывается произвольно: в неё попадают люди, которые прошли, можно сказать, определённые степени инициации и посвящения. Это и есть — церковный «Духовный» отбор. Причём этот отбор включает в себя как просто выборку из тех, кто хочет служить «церкви и Христу», так и особую церковную систему воспитания, на выходе из которой получается покорная иерархии личность определённого церковного “ранга”. Впоследствии эта личность имеет возможность переходить по иерархии вверх. Однако на определённых ступенях церковной иерархии отбор производится даже с учётом генеалогического дерева отбираемых — их родословной.

Веками православная иерархия старалась держать свою паству в покорности, невежестве и безволии, строго соблюдая иерархическую взаимоподчинённость в своей среде. За малейшие отклонения в среде церковной иерархии от положенной дисциплины на виновных накладывались “взыскания” — вплоть до отлучения от церкви. В общем внутрицерковная дисциплина мало чем отличается от масонской дисциплины. Поэтому попытка «мировой закулисы» передать власть в России от церкви масонам в конце XIX — начале XX веков встретила жёсткое сопротивление церкви: особенно из среды непосвящённых в сценарий. Но посвящённая верхушка, пользуясь церковной дисциплиной, отдала власть[175]. От церкви в начале ХХ в. отняли власть (прежде всего идеологическую) и передали её представителям нового светского общества. И масонство и церковная иерархия обе — порождения «мировой закулисы». Только вторую «мировая закулиса» создала почти на 1500 лет раньше, чем масонство[176]. История России-СССР показывает, что воля «мировой закулисы» по передаче власти всегда выполнялась, вплоть до середины XX века. Это говорит о том, что и масонство и церковная иерархия — включая и РПЦ — подконтрольны управлению извне России. Как бы не сопротивлялась церковь в начале XX века, призывая своей «Духовной» властью власть царя и “элиты” на борьбу с масонами (то есть административный ресурс у церкви был), масоны оказались сильнее. А церковь просто раскололи на три части (РПЦ, РПЦ Заграницей и Катакомбная церковь), после чего “слили” каждую часть отдельно. Конечно, были и внутрицерковные предательства и агентура: всё как всегда.

Реванш РПЦ в постперестроечной России стал возможен лишь потому, что обуздание гонки потребления и производства в условиях капиталистического способа хозяйствования в большинстве стран Европы, Америки и СССР с помощью передачи власти от церкви масонам, а от масонов — светской организации государственности на масонских принципах (“эталоном” чего должен был стать СССР после 1917 года) не состоялся благодаря И.В.Сталину и русскому народу[177]. Вторая попытка передачи власти масонам через “перестроечный” манёвр «мировой закулисы» — тоже оказалась обречённой на территории России и на территориях некоторых постперестроечных “обломков” СССР, поскольку в России предпочли либеральную “свободу” — одному из видов тоталитаризма. Лишь поэтому старая форма библейского тоталитаризма[178]автоматически вылезла наверх идеологической власти в России по принципу «“свято” место пусто не бывает» в условиях толпо-“элитаризма”. А «мировая закулиса» вынуждена была промолчать на этот раз, допустив попытку церковного “ренессанса” в России и руководствуясь принципом: «на безрыбье и сам раком станешь»[179].

В настоящее время церковь, оказавшись на “гребне” волны везения, вынесшей её на околовластную вершину в России, стала заигрывать с “патриотами” в борьбу со всемирным масонством. Как заканчивается такая борьба между двумя равными силами, контролируемыми из одного «Духовного» центра, мы уже знаем по опыту революций 1905 — 1917 годов в России. Просто «мировая закулиса», скорее всего, ещё не сориентировалась согласно глобальному раскладу сил на начало XXI века, кому и как надёжнее передать власть в России:

  • Церкви (под косвенным контролем масонства), у которой не всё в порядке с внутренней дисциплиной и со взаимоотношениями с толпой (далеко не вся толпа лояльна церкви в России[180]).
  • Светской революционно-социалистической власти (под прямым контролем масонства), которая никак не складывается в России.
  • Либо оставить обе свои ветви (древнюю церковную и новую масонскую “социалистическую”) на саморазвитие и пока контролировать обе через масонов и иудеев.

Третья же сила, которую правильно назвать Русская, всегда опирается на народную составляющую русского самосознания. Именно к ней обратился и И.В.Сталин, после чего, победив масонов, СССР выиграл войну и присоединил к Русской цивилизации множество новых земель. Но русское самосознание не имеет ничего общего с невежеством в основных вопросах философии и богословия, с библейскими немощами, с методологической нищетой и безволием. Поскольку обе иерархии — и церковная и масонская — держатся до тех пор, пока продолжается культивирование в российской толпе вышеуказанных пороков, ни одна из них не является лидером реальной независимости России. В настоящее время последнее относится в первую очередь к церкви.

Дело в том, что поддержка в толпе вышеуказанных библейских пороков продлевает возможности деления общества на “сословия”, которые мы обобщённо перечислили выше. В условиях доминирования библейского мировоззрения — «Духа» — в толпо-“элитарном” обществе всегда найдётся доморощенная “сословная” прослойка, которая будет вести себя по отношению к толпе не лучше, чем иудеи, вторгавшиеся на протяжении всей своей истории в чужие земли. Даже если представить себе, что всех иудеев в России выгонят или “вырежут” (крайний вариант, который рассматривается в некоторых кругах через создание «эскадронов смерти»), то их место сразу же займут те доморощенные «демонические» личности (среди которых будет очень много православных “патриотов”), которые, поднявшись над новозаветной доктриной покорности, и посмеиваясь над невежественной, безвольной и немощной толпой, станут на ней паразитировать — покруче иудеев. При этом такие «демоны» будут применять для паразитизма уже не прежние устаревшие методы, а новейшие методы оболванивания, «идя в ногу» с научно-техническим прогрессом. Ростовщичество будет «детским лепетом» по сравнению с новыми методами паразитизма. Но принципы останутся старые: «Ужас Мой пошлю пред тобою, и в смущение приведу всякий народ, к которому ты придёшь, и буду обращать к тебе тыл всех врагов твоих; мало-помалу буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмёшь во владение земли сей; [не смешивайся и] не заключай союза ни с ними, ни с богами их» (Исход 23:27, 30, 32). Любая церковь, как известно, наводит ужас на послушную толпу за непослушание ей.

Церковь, находясь в «Духе» прошлого, видит свою миссию в том, чтобы завернуть капиталистическую вседозволенность и разврат в российском обществе в некое ограниченное церковное русло удержания и умеренности, которое якобы будет регулироваться с уровня церковной иерархии. Как мы знаем из рассмотренной в первой части этой работы «концепции РПЦ», этим церковь планирует победить экологические, этические, и другие проблемы якобы современного сатанизма. То есть, церковь взяла на себя ту роль (во всяком случае в декларациях это просматривается), которая была отведена масонам. И делает вид, что борется с масонами. Но при этом церковь, находясь в «Духе» прошлого, и стараясь сохранить как незыблемость самой церковной иерархии (которая держится на особом подборе кадров и дисциплине подобной масонской), так и власть церковной иерархии над обществом, которая держится лишь на невежестве, безволии и немощах толпы — сама потворствует этим постоянному воспроизводству в обществе “сословия” паразитов, которые по своему «Духу» ничем не лучше иудеев и капиталистов. Поэтому ни о каком обуздании гонки потребления и производства речи идти не может: деятельность этого “сословия” может остановить только Русский народ — если толпу освободить от давления на неё церковного «Духа» немощи и невежества, предоставив всеобщий массовый доступ к методологическим знаниям. А длительное самовластие церкви в России «мировой закулисой» скорее всего не рассматривается.

К тому же церковники в «концепции РПЦ» многого не договаривают. Судя по обилию цитат из Ветхого Завета и признания богоизбранности иудеев в прошлом, вполне не исключён вариант союза того самого “сословия” доморощенных паразитов с иудеями, по благословению церкви. Во всяком случае в настоящее время трудно отличить первых от вторых по их деятельности в российском обществе. При любом таком варианте «православная корпорация Россия» легко сдаётся на управление «мировой закулисе» (вместе с “православными “патриотами”) — если толпу не освободить от давления на неё церковного «Духа» немощности и невежества. Это — так, хотя бы поскольку и иудеи и “сословие” доморощенных паразитов в условиях глобализации экономики будут обязательно замкнуты на заграницу. Но ни церковь, ни масоны, ни православные “патриоты” освобождать толпу от библейского «Духа» не собираются. Первым удобно и дальше паразитировать на толпе, а “патриоты” сами не могут выбраться из-под библейского «Духа», восхищаясь новозаветной доктриной подчинения «во имя Христа».

Поэтому внешнее заграничное воздействие на иудеев (что вообще никем из “патриотов” не оспаривается) и на представителей доморощенного “сословия” паразитов не будет затруднено, даже если церковь возьмёт на себя роль опекуна последних. Экономические, информационные, уголовные, правовые и прочие рычаги окажутся сильнее церковной дисциплины и церковных возможностей в тот момент, когда этого захочет «мировая закулиса». К тому же и в самой церкви полно разного рода агентов — в том числе и из-за рубежа от масонов и иудеев. Короче говоря, доморощенное “сословие” паразитов в своей общей массе — трусливо и космополитично — и является по сути «пятой колонной» в России, которую всегда можно “призвать” из-за рубежа подобно масонам. Так что, если заграница захочет, то церковь не сможет помочь стать России самостоятельной. Церковь своим «Духом» лишь продлевает возможности «мировой закулисы» властвовать над безвольной толпой в России и над Россией.

2.4  Некоторые канонические новозаветные основы покорности[181]

В отличие от Ветхого Завета, новозаветная доктрина призывает к общей покорности, в том числе и врагам. Библейская мировоззренческая (философская) система тезисно представлена в Новом Завете заповедями. Как мы уже говорили, известное многим ветхозаветное «Десятисловие» является благообразной ширмой на доктрине порабощения, которую несёт весь Ветхий Завет. При этом «Десятисловие» позволяет легко перейти от ветхозаветной доктрины к новозаветной, не касаясь “неприятных” вопросов первой. Однако, не надо забывать, что Новый Завет всего лишь — продолжение Ветхого Завета; первый взаимно вложен во второй; а оба представляют собой мощнейшую мировоззренческую систему порабощения обществ, куда она имеет возможность распространяться. В Новом Завете библейская философия представлена заповедями (приводим их не полностью, самые основные, из Евангелия от Луки, гл. 6; выделения — наши):

  • 20 Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
  • 21 Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
  • 24 Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение.
  • 25 Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
  • 27 Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
  • 28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
  • 29 Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.
  • 30 Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твоё не требуй назад.
  • 31 И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.
  • 32 И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
  • 33 И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.
  • 34 И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
  • 35 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
  • 37 Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;
  • 38 давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.
  • 43 Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый,
  • 44 ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника.

Ещё раз скажем, что это только часть библейской философии, которая тезисно выражена в Новом Завете прямо и ясно для всех. Помимо тезисного изложения новозаветной философии, часть которой мы привели, существует ещё “контекстовая” часть философии Библии. Из этой “контекстовой” части самое главное:

  • Казнь человека (Иисуса Христа), который до сих пор считается всемирным эталоном праведности[182].
  • Возведение этого человека в ранг «сына Божиего».
  • Утверждение о том, что своей смертью и мучениями Иисус Христос искупил грехи «всех нас» и явится спасителем мира, когда мир погрязнет в грехе.

К последнему можно ещё добавить, что в современной “христианской” культуре сохранился один из самых вредных (в нашем понимании) церковных ритуалов (таинств) — отпущение людям грехов церковными иерархами, заменившими своими персонами Бога. В совокупности с утверждением Библии об искуплении грехов Иисусом Христом, этот магический ритуал по умолчанию разрешает “христианам” грешить, поскольку грехи им будут отпущены церковными иерархами именем Иисуса Христа. Этим церковные иерархи — разрывают обратные связи Свыше на людей, позволяя тем грешить дальше, а не задумываться, почему их грехи друг в отношении друга приносят друг другу обоюдные несчастия и порождают преступников. В совокупности с заповедями, основные из которых мы выделили подчёркиванием выше из Евангелия от Луки[183], к попущению греховности “христианской” толпы людей и “контекстовой” части добавляется ещё:

  • Поддержка от имени Бога «нищих духом» людей (Лука 6:20). Это — призыв не совершенствоваться «духовно» и не прилагать свою волю для поиска Правды-Истины, а “жить” как все, пассивно и безвольно ожидая прихода Мессии. Апостол Павел пошёл в этом отношении ещё дальше:

 

2-е Послание Коринфянам 12

7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился.

8 Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.

9 Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

 

  • Поддержка у людей бессмысленных переживаний о неустроенности мира при сохранении режима духовного бездействия и бессилия воли (Лука 6:21).
  • Поддержка порицания в толпе людей стремления к материальному обогащению (Лука 6:24;25), что в совокупности с рекомендациями обогащаться для иудеев и “сословия” паразитов облегчает последним материальное обогащение в среде “христиан”, устраняя конкуренцию в сфере паразитизма.
  • Поддержка благотворением людьми — врагов, ненавидящих и проклинающих людей (Лука 6:27;28). Это — прямой призыв творить блага врагам, и в первую очередь — врагам своего отечества. В совокупности с доктриной Ветхого Завета, предписывающего иудеям (и тем, кто попал в “сословие” паразитов) скупать чужие земли, это — призыв помогать продавать своё отечество в угоду хозяевам библейской концепции. В нашем миропонимании Человек может Любить врагов, как и весь обыденный мир, такой, какой он есть. Однако творить блага врагам и поддерживать их деятельность, это — наглый призыв к саморазрушению или самоубийству.
  • Поддержка непротивления любой агрессии и поддержка бессмысленной расточительности (Лука 6:29;30). Вдобавок к духовной нищете и бессмысленным переживаниям и сопереживаниям вне поиска Правды-Истины, непротивление агрессии и расточительность (в том числе и в поддержку этой агрессии) делает общество людей, следующих такого рода заповедям, безвольными и благонамеренными проводниками чужого злого умысла. Духовная нищета и расточительная благонамеренность большинства людей, не желающих познавать мир по Правде-Истине, и не желающих познавать своих врагов (а не только Любить своих врагов, что в общем-то — верно), открывает возможность манипуляции этими людьми со стороны тех, кто не живёт заповедями Нового Завета, и имеет виды на территорию людей и на их рабский труд во имя собственного паразитизма. Для закрепления невозможности противления такого рода агрессии со стороны людей, существует следующая заповедь, предупреждающая и запугивающая:
  • «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лука 6:31). А также «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лука 6:37). Примерно то же и Лука 6:38. Это понимается и практикуется двояко:
    • для толпы людей предписано не сопротивляться агрессии, дабы с ними же не поступили также агрессивно, что пугает людей карой за любой “недобрый” поступок — от имени Бога[184]; в “контексте” Нового Завета это подкреплено уверением «великой награды» Свыше в будущем и посмертно;
    • для «врагов» этих людей (тех, кто поступает с людьми не по-библейски) это может означать указание на то, что если люди поступают с «врагами» не по-библейски, то последние получают “право” поступать с людьми — тоже не по-библейски, заставляя этих людей соблюдать библейские заповеди; то есть это — часть библейского обоснования “святой” инквизиции.

      В совокупности эта двоякость понимания заповеди (Лука 6:31;37;38) позволяет замкнуть невидимый людям контур управления толпой людей на некое высшее звено невидимых «врагов» (с их системой «поступков» и «судейства»)[185]. Сами же невидимые «враги» при этом могут не являться безвольными сторонниками поддержки новозаветной философии.

  • Призыв не отвечать любовью на любовь (Лука 6:32-34), что в совокупности с вышеизложенными призывами к подчинению врагам и любви к врагам (Лука 6:35) утверждает в обществе людей неприязнь друг к другу, а в худшем случае — междоусобицу и вражду[186].
  • Закрепление разделения общества людей на «хороших» и «плохих»; «добрых» и «злых»,… (другие варианты названий библейского дуализма[187]) — Лука 6:43. Это, в совокупности со всем вышеизложенным в заповедях, позволяет легко производить “селекцию” (разделение), судя как бы «по плодам их», кого в какой лагерь записать в угоду библейскому порядку. Поскольку же «судить» простым людям не рекомендовано, то судебным «трибуналом» высшего порядка по “контексту” всего Нового Завета могут быть лишь приобщённые к таинству работы всей библейской системы и её целесообразности. Остальные должны оставаться «нищими духом» согласно своему положению в толпо-“элитарной” иерархии и не «поступать» с другими так, как они не хотят, чтобы с ними «поступили» хозяева толпо-“элитарной” иерархии и их “святая” инквизиция. В противном случае люди, нарушившие заповеди Библии, могут попасть в преступники, подлежащие инквизиции.

 

Ещё раз повторяем, что канонические основы покорения и покорности мы рассмотрели лишь на некоторых эпизодах, взятых из Библии, предоставив таким образом “ключи” к пониманию данного вопроса. Поскольку таких эпизодов в Библии множество, каждый, въехав в нашу логику рассуждений, может проделать то же самое самостоятельно в отношении других эпизодов библейских повествований.

2.5  Некоторые возможные умолчания официальной «концепции» РПЦ

Как можно понять из «концепции РПЦ», официальная церковь не хочет ссорится с иудеями, призывая к экуменизму. Однако, то, что реально думают (и что намереваются делать) некоторые посвящённые иерархи, возможно и не вошло в официальный документ. В то же время борьба с иудейским произволом захватывает многих “патриотов”, среди которых немало высших и средних должностных лиц российской власти являющихся “послушниками” у «Духовных» представителей многочисленных православных орденов. Поэтому обойти некоторые вопросы неофициальных взглядов на будущее православия мы не могли. Тем более что эти взгляды уже давно существуют в теории.

Обратимся к одному из самых интересных православных трудов современности — книге М.В.Назарова «Вождю Третьего Рима. К познанию русской идеи в предапокалипсическое время»[188]. Этот труд запрещён к реализации в учреждениях Московской Патриархии. Однако, он особо популярен в среде православных “патриотов”, которые считают что стоят на позициях особой чистоты русского православия. В Главе I, раздел 4 «Тайна беззакония» и «рай на земле» говорится (выделено жирным — нами):

 

«Уже на Втором Вселенском Соборе в 381 году Церковью был отвергнут хилиазм[189](от греческого слова "тысяча"; латинский вариант — "милленаризм") — утопическая вера в возможность построения тысячелетнего совершенного Царствия Божия на несовершенной греховной земле. Последующее искажение в этом направлении земной миссии западной Церкви вело и к искажённым формам государственности и власти, отклонявшимися от идеала.

Необходимо учитывать, что в земном мiре, из-за поврежденности его природы вследствие грехопадения твари, невозможно установление всеобщего благоденствия, то есть "рая на земле". В Священном Писании нам открыто, что, наоборот, зло на земле даже после пришествия Христа и временного торжества Церкви будет нарастать, что процесс апостасии[190] приведёт в конце истории к развитию "тайны беззакония" и воцарению антихриста, который сначала обольстит большинство людей земными благами, затем начнёт гонения на христиан, но вскоре будет побеждён Христом в его втором пришествии. Часть людей, сделавшая свой жизненный выбор в пользу сатаны, погубит свою душу; испорченная злом «земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10). Достойная же часть людей во всех живших человеческих поколениях, сохранившая верность Богу и его заповедям, продолжит жизнь в вечном Царствии Божием. Но это уже будет преображенный мир: «новое небо и новая земля» (Откр. 21:1).

Поэтому в задачу правильной власти не может входить утопическое стремление к "всеобщему миру и счастью" на несовершенной земле. Такие обещания раздают лишь власти либо духовно неграмотные (и поэтому становящиеся лёгкой добычей диавольских соблазнов), либо сознательно обманывающие народ ради самой похоти власти. Назначение истинной власти — защитить свой народ от воздействии зла и провести его через земную жизнь так, чтобы как можно больше людей могли стать достойными жизни вечной в Царствии Божием. Эту цель ставит людям Сам Господь Бог.

Вывод из этого: государственное устройство не есть нечто произвольное, что люди могут устанавливать по своему разумению. Оно должно соответствовать духовным основам жизни человечества[191], то есть — Замыслу Божию. И если вспомнить слова Господа, сказанные ещё в Ветхом Завете о выборе, стоящем пред людьми: «Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер. 21:8), — Божий Замысел в земной жизни народов проявляется как закон, имеющий двоякое свойство» (с. 31 — 33).

 

М.Назаров указывает на логику церкви, подаваемую от имени Бога:

  • в задачу правильной власти не может входить утопическое стремление к "всеобщему миру и счастью" на несовершенной земле;
  • государственное устройство не есть нечто произвольное, что люди могут устанавливать по своему разумению;
  • государственное устройство должно соответствовать духовным основам жизни человечества, то есть — Замыслу Божию;
  • поскольку в Ветхом Завете якобы Бог предложил людям выбор: пути жизни и пути смерти, Замысел Божий в земной жизни народов проявляется как закон, имеющий двоякое свойство.

Если пропустить тезис о том, что Бог предложил людям в выборе кроме пути жизни ещё и путь смерти (хотя Бог не предлагал путь смерти[192]: зачем Ему предлагать людям плохое; путь смерти люди выбрали сами), то всё вроде бы логично: Бог якобы предложил два пути людям и люди встали на путь смерти — на путь самоубийства. Но такие как М.Назаров и церковь выбрали для людей путь смерти — путь самоубийства. В этом М.Назаров признался сам: «в задачу правильной власти не может входить утопическое стремление к "всеобщему миру и счастью" на несовершенной земле». От противного легко понять: если претворение Замысла Божиего на Земле — утопия, то:

  • либо Бог садист, которому доставляет удовольствие мучить людей в земной жизни, поэтому Он замыслил несовершенную Землю и мучения на ней большинства людей;
  • либо «закон, имеющий двоякое свойство» — не от Бога, а мучения в этой жизни придуманы церковью для “оправдания” своей власти, которая лишь одна счастлива, когда в миру мучения.

Последнее утверждение, выделенное жирным — не наши выдумки. Церковь учит о самом крупном мучении, с которого началась история “христианства” — мучении и распятии Иисуса Христа. Самые главные церковные авторитеты («святые») прошлого подражали библейскому Христу (подчеркнём — именно библейскому, а не исторически реальному истинному Христу), налагая на себя мирские мучения. А внимающая им толпа почитает великомученников «во Христе» за самых святых, стараясь либо им подражать, либо поклоняться, вместо того, чтобы начать менять мир так, чтобы мучений не было вовсе. Но если не будет мучений в миру, тогда теория церкви о спасении своих душ через мученическую жизнь сама собой отпадёт. И церковь потеряет смысл своего существования: зачем церковная иерархия, которая «не от мира сего», если «сей мир» стал праведным, поскольку люди сами позаботились и о своих душах и об этом мире. Но такой вариант церковью «Духовно» пресечён — канонически запрограммированным Апокалипсисом.

В условиях «закона, имеющего двоякое свойство» неправедность мира закрепляется «до второго пришествия» как «закон» и забота об этом мире искусственно отделяется от заботы о своей душе — двояким свойством закона: для души — одно; для мира — другое. Последнее порождает в психике людей двойные нравственные стандарты: одни — для себя, для своего «духовного» мира (который церковь связывает с «тем миром», где спасаются души); другие — для «этого мира», для его благоустройства. Причём для себя — для «того мира» — предлагается всё наилучшее; а для «этого мира» — всё, что остаётся от наилучшего: лишь бы как-то просуществовать земную жизнь[193].После этого не стоит удивляться, что “христианский” мир («этот мир») — мир индивидуалистов и эгоистов. Причём эгоизм и индивидуализм поддерживается в “христианстве” индивидуальными ритуалами таинств: когда духовное лицо советует каждому своё[194]для этого мира во имя спасения души в «том мире». «Духовное» единство поддерживается лишь по поводу стандартного набора абстрактно-гуманных заповедей в церкви, как якобы предшественнике (“прихожей”) «того мира», для которого спасаются души.

М.Назаров высказал то, что церковь пока в целом держит в умолчаниях (для внутреннего употребления) и боится прямо и чётко высказывать светскому обществу, которое ещё недавно жило идеями построения коммунизма. Этим «Духом» поражения во всём, что касается устройства земной жизни в соответствии с Божиим Замыслом, заражена вся “христианская” церковь: и РПЦ в этом — не исключение, а наоборот, она впереди. Причём особое послушание оказывают церкви те, кто ближе всего именно к такой философии. Они якобы спасают свои души и занимаются этим в первую очередь, а уже потом — благоустраивают окружающий мир, так, чтобы последний хоть как-то просуществовал до «второго пришествия». Но церкви этого мало: она старается внедрить эту пораженческую философию как государственную. В таком случае конечно марксизм-ленинизм с его коммунистическими идеями — куда оптимистичнее, честнее и прямее. Недаром мы считаем период материалистического атеизма полезнее для людей, чем период идеалистического атеизма.

Материалистические атеисты не учили людей пренебрегать благоустройством Земли во имя иллюзорного неземного будущего. Они говорили: что мы сами сделаем, так и будем жить, поскольку надеяться надо на самих себя — нам не помогут «ни бог, ни царь и ни герой». Если сделать поправку, что нам не поможет библейский “Бог” — церковный «Дух» — то в общем-то это правильно.

Идеалистические атеисты гораздо хуже: они выставили от имени церкви дополнительный ложный «Духовный» ориентир — спасение души в процессе земной жизни — чем разорвали связь между необходимостью благоустройства этого мира согласно Божиему Промыслу и якобы “спасением души”. В то время как основная цель пребывания каждой души в земном мире — помощь Богу в благоустройстве земного мира: в этом же и “спасение души” (если так можно выразиться). То есть “спасение души” — по сути выполнение её судьбы в этом мире — вовсе не в особой «Духовной» преданности церкви и Христу, а в реализации индивидуального “задания” Свыше в этом мире по преображению его в Царство Божие на Земле в общем совокупном плане всех индивидуальных “заданий” душам. Если объединить учение материалистических атеистов о построении коммунизма с верой Богу (вне конфессий, церквей и посредников), то люди (все вместе и каждый в отдельности) получат Свыше Мѣру: когда, чего и как надо строить на Земле собственными силами. Это и будет общее “спасение” всех душ на Земле.

Церковный же принцип первоприоритетности спасения своей души действительно в земной жизни народов проявляется как закон, имеющий двоякое свойство. Это порождает в психике шизофрению, переходящую в апатию. Мысли двоятся: как можно прожить «духовно» достойно в греховном мире и спасти свою душу. И что ожидает будущие поколения, которые обречены жить в греховном мире, который нам всё равно не дано сделать праведным: надо учить детей спасать свои души, либо спасать этот мир, а может лучше в таком случае жить настоящим…

Поэтому мы не рекомендуем ни «властям» ни обществу «Духовно» “обогащаться”, следуя такой пораженческой программе церкви.

Церковная программа Нового Завета для всех поверивших в неё, разрывает живую связь личностной души с чувством её собственной судьбы — с чувством Мѣры, с Богом — обрекая душу на земные мучения в несовершенном мире, на болезни и преждевременную смерть. Церковная программа замыкает на себя и на церковь множество личностных судеб[195], грубо вмешиваясь этим в личную жизнь людей[196]. Общая апокалиптичность всего “христианского” мира не есть следствие грехопадения людей вопреки “христианскому” мировоззрению. Общая апокалиптичность всего “христианского” мира — следствие длительного воспитания людей в псевдохристианской среде в преемственности поколений, в результате чего большинство людей одержимы сатанизмом и безвольны. Бог не предопределял апокалипсиса и разделения общества на сатанистов и воцерковленных. Тем более Бог не предопределял уничтожения части своего творения в якобы втором пришествии Христа. Через личностную судьбу Бог предопределяет каждой душе земное благополучие. Церковь уводит личностные души с Божиего пути — от этого и проистекает неустроенность и греховность земного мира. От этого и личностные страдания.

М.Назаров рассуждает о судьбе народа с церковных позиций (выделено жирным — нами):

 

«Если народ постигает этот Замысел и следует ему, — то Замысел Божий действует в жизни данного народа как закон жизни: народ раскрывает все заложенные в нём таланты и выполняет своё призвание в истории. Если же народ не следует этому Замыслу — он рано или поздно проявится в судьбе народа уже как закон смерти, на которую народ обрекает себя сам, лишая себя света Истины. Так семя, попадая в тёмную сухую расщелину, не вырастает в дерево, хотя и генетически содержит в себе идею дерева» (с. 33).

 

Вопрос остаётся открытым и неприятным для церкви: почему судьба народов России, находящихся под покровом церкви около 500 лет, проявилась как «закон смерти», на которую народ обрекал себя НЕ сам, а безвольно внимая «Духовному» руководству церкви, сам будучи «нищим духом»? И почему многие заложенные Свыше в народ таланты стали проявляться как «закон жизни» лишь тогда, когда церковное иго было снято, а И.В.Сталин взял на себя роль одухотворителя, освободив волю народов от церковного «Духа»?

*       *       *

Исторические факты Русских побед после освобождения народа от пораженческого «Духа» церкви

16.02.2005 г. «Агентство политических новостей» (apn.ru) опубликовало статью Егора Холмогорова «Вернуть Сталина Победе». В этой статье помимо всего прочего даётся сравнительный анализ расширения границ нашей страны в различные исторические эпохи (выделения автора — Егора Холмогорова):

 

«Почему Сталин первым из русских правителей после Николая I по-настоящему выиграл войну?

 

Русские государственные деятели XIX века на удивление не любили выигрывать войны. Или не умели этого делать[197]. В награду за войну 1812 года Россия получила… Царство Польское, ставшее «Чечнёй» ХIХ века. И это вместо, хотя бы, Ионических островов, бывших десятилетие под властью России, имевших единоверное население, и исключительно необходимых для утверждения России в Средиземном море. Ещё более выразительной была «награда» за кровь, пролитую русской армией в войне с Турцией 1877-78 годов. После безусловной победы, по условиям Берлинского трактата, заключенного на Берлинском конгрессе, где «честным маклером» работал Бисмарк, Россия возвратила себе устье Дуная отданное после Крымской войны и приобрела Карс и Батум, впервые завоеванные ещё в ту же Крымскую войну. Зато не участвовавшая в войне и ненавидевшая Россию Австрия оккупировала Боснию и Герцеговину, а на престол Болгарии (за независимость которой вроде как и велась вся война) был посажен немецкий король из династии Баттенбергов (семейства совершенно скандального по происхождению, — оно возникло в результате морганатического брака принца Александра Гессенского, брата жены Александра II Марии Александровны, с дочерью польского сановника, Юлией Гауке). После такого итога войны Бисмарк вполне логично заметил, что «все Балканы не стоят костей одного померанского гренадера». Померанские гренадеры действительно не были нужны, поскольку по интересовавшим Германию счетам исправно платили гренадеры русские.

Последней войной России, не колониального характера, принёсшей серьёзные трофеи, была русско-персидская война, после которой, согласно Туркманчайскому миру 1828 года, были присоединены Ереван и Нахичевань. Следующей должна была стать война Крымская, и трофеи она сулила колоссальные, но и обернулась после смерти Николая I колоссальным поражением.

Теперь сравним это плачевное положение с результатами Второй Мировой, обеспеченными СССР именно сталинской дипломатией (факт, что именно Сталин несёт ответственность за Тегеранский, Ялтинский и Потсдамский сговоры, а тем более за «Пакт Молотова-Риббентропа» не оспаривает, кажется, ни один даже самый яростный антисталинист). К 1941 году, проведя лишь одну локальную операцию против Польши, и одну кровопролитную, но локальную, войну против Финляндии, не вступая в Мировую войну, СССР возвратил в состав государственной территории России Западную Белоруссию, Западную Украину, Прибалтику, Карельский перешеек, Северную Буковину, создал военную базу на полуострове Ханко, впервые с XIII века прочно включил в состав России Галицию и Волынь (о возвращении Галиции Сталин мечтал ещё с Советско-польской войны, и тот факт, что его план удара на Львов вместо бессмысленного похода на Варшаву, был отвергнут, стоил Советской России потери огромных территорий). Сталин прекрасно понимал, что, каков бы ни был исход Мировой войны (кроме тотального разгрома Германией СССР), на эти приобретённые им территории уже никто не покусится. Одним дипломатическим манёвром Сталин свёл ещё не начавшуюся войну в пользу СССР.

После окончания войны Сталин добился передачи СССР округа Петсамо, разделил с Польшей Восточную Пруссию с Кенигсбергом, ставшим Калининградом (Сталин стремился создать сильную, независимую Польшу, «откормленную» за счет Германии и развернутую против Запада, и вряд ли мог представить, что его преемники допустят новое превращение Польши в антироссийский форпост), изъял у Чехословакии населенное русинами Закарпатье, вернул России Курильские острова, половину Сахалина, а также контроль над КВЖД и Порт-Артуром. Вокруг западных границ СССР был создан кордон из сателлитов, куда вошёл и находившийся под советской оккупацией обломок Германии, ставший ГДР, хотя Сталин продолжал надеяться на то, что в центре Европы появится сильная нейтральная Германия. Не вполне удачным считал Сталин развитие событий лишь на южном направлении, где СССР не удалось получить опеку над Ливией, отнять у Турции Проливы, Западную Армению, а у Ирана — Иранский Азербайджан. Но, в целом полученные всего за 6 лет территориальные приращения СССР были впечатляющими. Почти всюду, где это имело смысл, СССР вернулся к границам Российской Империи 1904 года, а кое-где и перешагнул эти границы, реализовав старинные национально-имперские цели.

Короче говоря, полководец Сталин вернулся домой с трофеями. И народ, прежде всего — русский народ, не мог этого не оценить. С трофеями, как я уже сказал, русские солдаты не возвращались домой очень давно. С такими трофеями — никогда

Русские воевали из века в век, если не из десятилетия в десятилетие. Однако крайне редко получали что-то существенное в обмен за понесённые потери. Чаще всего это были войны либо за выживание, либо за неверно просчитанные имперские интересы. Последние по настоящему крупные и исторически значимые территориальные приобретения война приносила вообще при Екатерине II. Со «времён Очаковских и покоренья Крыма» русские вообще не могли сказать, что получили хоть что-либо, хотя бы клочок земли от ведшихся ими больших войн (ну, если не считать таковыми завоевание Средней Азии или Кавказа). И способность Сталина обеспечить стране не просто «геополитические приобретения», но именно конкретные, ощутимые, трофеи, стала ещё одним обстоятельством, резко выделяющим Вторую Мировую из чреды русских войн XIX-ХХ веков».

*       *       *

Шестой раздел первой Главы книги М.Назарова называется «О православной государственности и удерживающем принципе вечного Рима (Третий Рим)». В этой Главе М.Назаров выдаёт то, что осталось в умолчаниях (но подразумевается как цель) «концепции РПЦ». Так, рассуждая о необходимости возвращения России к её «исконному» предназначению быть «Третьим Римом»[198], М.Назаров заявляет (выделено жирным нами):

 

«Назначение православного государства состоит в обезпечении[199] максимальной отрицательной свободы человека — свободы от внешнего зла и от внутреннего греха, для обезпечения максимальной положительной свободы — свободы для служения Замыслу Божию.

Только в православном государстве все люди уважаются как созданные по образу и подобию Божию и потому обладают подлинным равенством — перед Богом[200]. И тогда их природный коллективизм облагораживается и возводится до своего высшего уровня — до церковного народа как соборной личности, имеющей в истории свою задачу, согласную с Замыслом Божиим. Лишь в таком соборном служении правде Божией, а не в исполнении индивидуальных желаний или желаний своей агрессивной стаи, человек раскрывает своё подлинное духовное существо. Оно сохраняет предельно личностный характер, ибо спасение каждого человека достигается его личными духовными усилиями — и одновременно предельно коллективный, ибо главное средство спасения состоит в заповеданной нам любви к другим людям. Таково подлинное братство как осознание взаимной ответственности всех людей перед Богом в едином церковном народе в пространстве и времени, через все поколения — оно-то и называется в Православии соборностью» (с. 46 — 49).

 

То есть, православная якобы соборность это «подлинное братство как осознание взаимной ответственности всех людей перед Богом в едином церковном народе». Для земного счастья не хватает самого главного (но выброшенного из определения видимо за ненадобностью, либо неудобством): осознания взаимной ответственности людей друг перед другом и ответственности за благоустройство этого мира перед Богом. Поскольку это не вошло в определение “соборности” М.Назарова, то понятие «единый церковный народ», в котором ещё и «спасение каждого человека достигается его личными духовными усилиями[201] в заповеданной нам любви к другим людям» — это покорная церковная толпа, которой мало дела до дел «мирских»: она спасает свои души. Это касается «Духовных» свобод в «том мире» — в мире церкви.

Но не всё так просто: земные свободы оказывается должно определять православное государство, под полным контролем церкви (выделено жирным — нами):

 

«Государство — тоже важная ценность: это организованная форма земного бытия народа. Однако, в отличие от фашизма, в Православии и эта ценность не абсолютна. То есть государственная власть не имеет оправдания в самой себе. Она является лишь органом защиты народа от зла, воспитания в знании Истины и опять-таки организованного служения более высокой ценности — Замыслу Божию[202].

Глава такого государства должен получать соответствующее посвящение от Бога (каковое даётся людям в церковных таинствах во всех важных случаях жизни: при рождении, венчании, смерти); он должен быть независимым от воздействия политических, экономических и прочих интриг; и должен заблаговременно иметь соответствующую специальную подготовку».

 

Не случайно М.Назаров вспомнил фашизм и упреждающе отмазал православное государство от государства фашистского. Но содержательной разницы почти никакой. «Духовный» (скрытый) фашизм, который предлагает М.Назаров, даже хуже фашизма открытого. «Духовный» фашизм характеризуется следующими обязанностями государства (перечисления в списке — цитаты из вышеприведённых отрывков книги М.Назарова):

  • в обезпечении максимальной отрицательной свободы человека;
  • для обезпечения максимальной положительной свободы — свободы для служения;
  • глава такого государства должен получать соответствующее посвящение.

Все эти пункты касаются служения церкви и получения верхушкой государственной власти посвящения от церкви. То же самое было и в фашистской Германии при гитлеровском режиме. Только служили не церкви, а руководству Третьего Рейха. Получая там же посвящение — якобы согласно происхождению. Кстати, мы уже знаем, что и церковь, якобы наследуя «богоизбранность» после иудеев «со времён Христа» (и даже причисляя себя «Духовно» к «семю Авраамову»: такой вот «Духовный» расизм), отдаёт предпочтение в кадровой политике всем воцерковленным. Обосновывается это отличной от других «грешников» добродетелью “христиан”.

После этого остаётся привести наше определение свободы, в котором нет места церкви и земным посвящениям. Это определение даёт возможность ощутить разницу между «Духовным» фашизмом, когда люди замкнуты в обход сознания на крупную земную иерархию по посвящению (церковь), и настоящей свободой, которая ограничена не «Духом» земной иерархии, а Божиим Промыслом — Святым Духом. Посвящение «Духом» земной церковной иерархии смертельно опасно. М.Назаров проговорился об этом: «посвящение от Бога (каковое даётся людям в церковных таинствах во всех важных случаях жизни: при рождении, венчании, смерти)». Бог не даёт посвящение на смерть — это делает церковь в своих таинствах уже с рождения.

 

СВОБОДА это — С+овестью ВО+дительство, БО+гом ДА+нное.

Совесть — чувство Мѣры (Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью.

 

М.Назаров пишет в той же Главе (выделено жирным — нами):

 

«Таким образом, в последнее тысячелетие только православная государственность была подлинно христианской удерживающей и соответствовала словам апостола Павла о силе, удерживающей мiр от пришествия антихриста: «тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь...» (2 Фес. 2:7). Западная же цивилизация, оставаясь по происхождению христианской, после откола от Православия и введения демократии стала христианской апостасийной, поддавшейся воздействию "тайны беззакония"» (с. 49).

 

Православная иерархия в действительности самая из удерживающих — из всех псевдохристианских. Поскольку удерживает она не только духовный прогресс людей, который должен объективно соответствовать ходу глобального исторического процесса, но и материально-технический прогресс, отставая в котором от Запада, российская государственность рисковала не раз своей целостностью. И в этом смысле:

  • Старообрядчество хуже современной православной церкви, поскольку оно сдерживало естественный ход развития технократического общества под библейским покровом.
  • Православие хуже всех ветвей западного “христианства”, поскольку православие удерживало техническое развитие России, сохраняя при этом «духовный» застой, в то время как[203]на Западе обеспечивалось размывание удерживающего «Духа» (во всяком случае такого рейтинга “чистоты” и “святости” как в России, на Западе церковь в толпе не имеет)[204] тем, что церковь меньше сопротивлялась развитию научно-технического прогресса (особенно протестантизм и католичество: последнее — после отмены инквизиции).
  • Поэтому социалистическая революция удалась именно в православном государстве: самую удерживающую и самую благообразно-гуманную форму “христианства” преобразовывать дальше (после никонианского раскола) было не только бессмысленно, но и смертельно опасно.

«Тайна беззакония», о которой говорил апостол Павел, по сути это — безвозвратное, неминуемое нарушение современной библейской технократической цивилизацией всех основных удерживающих библейских «законов» и библейских «свобод». К настоящему времени «тайна беззакония» во всю реализуется под воздействием на библейскую цивилизацию и на психику людей технократической среды, которая сама — прямое порождение западного “христианства”. Этим западное “христианство” лучше православия: его технократическая «тайна беззакония» не позволила церкви удержать этот мир в «Духе» церковного мира. А России пришлось догонять Запад в «тайне беззакония»: в этом основная причина того, что всегда вовремя находился Русский государь, который ставил на первое место благополучие «этого мира» и отодвигал подальше заботу о «том мире»[205] вместе с церковными посвятителями и посвящёнными. В этом — проявления Русского Духа.

2.6  Древняя программа искоренения праведности на Земле

В этой главе мы проведём параллель между судьбой праведника Иисуса Христа, которую ему программировала Библия, и судьбами миллионов людей, попавших под влияние церковного «Духа». Начнём с того, что общеизвестно из канонов. Прихода праведника хозяева библейского проекта ждали задолго до рождества, и готовились к приходу следующим образом (выделено жирным — нами):

 

Исаия 53

1 [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?

2 Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему.

3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

4 Но Он взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились.

6 Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.

7 Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.

8 От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.

9 Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.

11 На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт.

12 Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть[206], и к злодеям причтен был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.

 

Слова «кто поверил слышанному от нас» относятся ко всем, кто верит библейской программе, помещённой в обоих Заветах. При этом те, кто верит, подвергаются программированию своей психики от имени Бога на то, что Бог не препятствует искоренению праведности из этого мира, рассуждая (точнее, бессознательно полагая) следующим образом:

Раз уж Бог дал пророку Исаии заблаговременно знать о приходе самого из праведных в “христианстве”, которого называют Господом, а потом всё, что предсказал Исаия сбылось, как нам известно из Нового Завета (в отношении Иисуса Христа), значит — так оно и есть на самом деле. Если даже праведник, призывавший к изменению жизни, не смог избежать суровой участи страданий, то куда уж нам пытаться. Надо смириться с нелёгкой судьбой и отдаться во власть церкви.

А что можно узнать из этого ветхозаветного отрывка “пророчеств” Исаии? — Можно узнать следующее:

  • Пришествие в «этот мир» праведника должно быть встречено презрением окружающих (Исаия 53:3).
  • Праведник должен брать на себя все немощи и болезни «этого мира» (Исаия 53:4). В то время как остальные (неправедники) будут бездействовать в немощи (даже если он их призывает к праведности) и продолжат его презирать, пока он не закончит земной путь. И лишь по смерти (когда в «этом миру» его не будет и он не сможет влиять на этот мир) люди “прозреют” и увидят в нём святого[207].
  • Праведник должен брать на себя все грехи «этого мира»; наказания и мучения за грехи должны быть направлены на него (Исаия 53: 5,6). В то время как окружающие (неправедники) будут продолжать «блуждать как овцы» (а ещё лучше сказать — блудить от своего злонравия), ссылаясь на свои немощи, которые якобы «совращают каждого на свою дорогу».

    Это — отвод от неправедного общества обратных связей Свыше (которые неминуемы при отклонении общества от праведного пути: в терминологии Библии — «каждого на свою дорогу») и призыв к попытке замыкания этих неприятных обратных связей (наказание и мучение за грехи) на праведника. Ясно, что все остальные при этом не будут стараться менять себя в сторону праведности, а будут лишь пенять самому дееспособному, что он с такими возможностями не может за всех изменить этот мир, чтобы всем было хорошо.

  • Все неправедные, немощные, заблудшие должны исцелиться «ранами» праведника (Исаия 53:5). По-современному, все паразиты (и поддерживающие последних в «Духе» библейского закона) должны здравствовать за счёт возможностей и страданий праведника (той части общества, которая поддерживает праведность). Это имеет прямое отношение к церкви, которая буквально несёт на себе «Дух» исцеления «ранами» людей «этого мира». И сама существует лишь потому, что люди в «этом мире» верят в то, что Иисус Христос взял за всех грехи на себя. То есть, если бы люди в это не верили, церковный «Дух» не поддерживался бы верой людей «этого мира», которые сами постоянно страдают от своих немощей. Это одна из причин того, что церковь с одной стороны, сама постоянно “исцеляется” в своём «Духе» всё новыми и новыми «ранами» людей, не желающих ничего менять в этом мире, поскольку им говорят, что они немощные. С другой стороны, церковь, взяв на себя роль праведника (точнее, имитируя праведность), учит общество доверяться ей, отпуская грехи немощных, подобно тому как Иисус якобы взял грехи на себя — такой вот замкнутый «Духовный» круг. Такие двойные стандарты. А общество в целом истекает кровью якобы праведности: вместо того чтобы “перевязать” «раны» и перестать их наносить друг другу. На «ранах» (в первую очередь это — невежество общества и его библейская культура мышления) делают разнообразный “гешефт” все злочестивые, и церковь — в первую очередь.

*       *       *

В этой связи сделаем отступление, обратившись к опыту И.В.Сталина. В среде не особо дееспособных личностей (по сути это те, кто страдает некоторой степенью немощи) есть библейская привычка перекладывать свою ответственность на других. Также в этой среде есть привычка давать советы там, где требуются либо конкретные действия от советчиков, либо предмет советов — не их дело. Высказанные в этом абзаце привычки, которые свойственны в первую очередь окружению вождей, политиков, и всех, кто делает что-то полезное — отражение в современном обществе старого библейского алгоритма перекладывания всех проблем на праведника[208]. В приводимом нами ниже отрывке очень показателен ответ И.В.Сталина одному их советчиков, который хотел “трудоустроить” других людей и одновременно показать свою особую сопричастность и сопереживание судьбе важного дела. Текст взят из статьи Егора Холмогорова «Вернуть Сталина Победе», «АПН», 16.02.2005 г. (выделено жирным — нами):

 

«Приведём пример из мемуаров металлурга В.С.Емельянова, главного конструктора танковой брони. Причём по вопросу, с танками не связанному, по сути — об экзотической «мелочи», выявляющей уровень внимания Сталина к вопросам вооружений.

«На заводе создана броневая защита для лыжников. Лёгкий щиток из броневой стали закрепляется на лыжах. Когда лыжник попадет в поле обстрела, то он может залечь, прикрепить щиток и передвигаться дальше ползком, толкая впереди себя закреплённую на лыжах броневую защиту…

Мы робко вошли. Положили лыжи, закрепили щиток и стали ждать… В руках у Ванникова [нарком вооружений] был автомат. Ровно в пять появился Сталин… подошёл к щитку…, опустился на колени и, обращаясь к Ванникову, произнёс:

— Дайте автомат.

Ванников подал автомат… Сталин лёг на пол, просунул ствол автомата через щель броневого щитка и стал целиться. Он несколько раз менял положение передвигая щиток, вынимал ствол автомата из щели и снова просовывал его в щель. В кабинете стояла тишина. Только иногда раздавался лязг металла по металлу. Наконец Сталин поднялся, протянул автомат Ванникову и произнёс:

— Щель для стрельбы лучше сместить на двадцать миллиметров вправо. Вот здесь, — он указал на место на щитке, — следует укрепить полочку, чтобы обоймы с патронами можно было класть. А то стрелок протянет руку к патронташу за обоймой, плечо у него приподнимется, выйдет из броневой защиты и снайпер может пристрелить его.

Конструктор держал блокнот и тщательно всё записывал. А Сталин продолжал делать замечания:

— В последнее время много ранений в пах. При таких ранениях часто атрофируются нижние конечности. Для того, чтобы избежать таких поражений, необходимо удлинить открылки у щитка так, чтобы защитить и эту часть тела.

К Сталину подошёл [маршал] Кулик и произнес:

— Надо обязать промышленность поставить армии… — и он назвал несуразное количество щитков.

Сталин взглянул на Кулика с каким-то пренебрежением и сказал:

— На заводах тоже большевики есть, они сделают столько, сколько сделать можно. Не думайте, что вы один беспокоитесь о вооружении нашей армии» [В.С.Емельянов На пороге войны. М., 1971. с. 154-158]».

*       *       *

Также и церковь — всего лишь делает благообразный вид, что беспокоится о народе и государстве. За этим скрывается своекорыстие, желание командовать всеми и всем, накачивая свой авторитет на остатках дееспособности и страданиях людей.

Продолжим перечисление того, что можно узнать из ветхозаветного отрывка “пророчеств” Исаии.

  • Праведник не должен сопротивляться, когда с ним будут бороться (Исаия 53:7). Это вошло в Новый Завет как непротивление злу насилием, якобы во имя “христианского” спасения. Ясно, что покорная злочестивым благонамеренность (даже если она и выглядит праведной) в «этом мире» ничего не сможет сделать. И мир в лучшем случае останется прежним греховным, в худшем — самоуничтожится от греха. Так, покорность церкви не приводит к улучшению «этого мира»: наоборот. Нетрудно догадаться, что церковь неправедна.
  • Уничтожение праведника (праведности) должно быть оправдано прошлыми преступлениями злочестивых (Исаия 53:8) и ходатайством за будущих преступников (Исаия 53:12). После этого прошлые преступления и грехи в сознании людей уже как бы и не являются грехами, а будущие грехи не страшны, поскольку они отпущены наперёд всем вместе, кто “христианин” — страданиями праведника и будут отпущены персонально церковью, “страдающей” за всех “христиан” после праведника. Стоит ли говорить, что в результате в «этом мире» грешников и преступников станет больше: ведь им уже все грехи отпущены наперёд. Но вот дееспособными праведниками не многие захотят становиться: зачем брать на себя чужие страдания и мучиться, когда можно жить «духовным» и «мирским» паразитом, ссылаясь на свои немощи и проблемы.
  • Праведник приносит пользу (то есть ему доверено управление: по сути — можно управлять его именем, когда его уже нет в живых) в «этом мире» лишь после смерти (Исаия 53: 9-12). Если ещё точнее: «хороший праведник — мёртвый праведник».

В общем это — стандартный алгоритм (программа) искоренения праведности, которую несёт на себе Библия и церковь. В Новом Завете всё то же самое. Новый Завет и церковь только подтверждают текстами и деятельностью (соответственно), что пророчество Исаии якобы сбылось по отношению к Иисусу Христу, распространяя алгоритм искоренения праведности на «этот мир» — на мир “христиан”. Ясно, что алгоритму искоренению праведности сопутствует алгоритм поражения, поскольку Бог не поддерживает неправедность, Бог — в правде.

В каноны Нового Завета вошла масса ссылок на пророка Исаию, когда речь идёт о судьбе праведника Иисуса Христа (выделено жирным — нами):

 

От Матфея 3

1 В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской

2 и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

3 Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.

 

От Иоанна 12

37 Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него,

38 да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?

 

В Евангелии от Луки есть очень интересный момент, в котором можно увидеть эпизод программирования праведника Иисуса Христа на путь Исаии:

 

От Луки 4

17 Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашёл место, где было написано:

18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,

19 проповедывать лето Господне благоприятное.

20 И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него.

21 И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами.

 

Подобно этому церковь программирует всех людей на путь Исаии, показывая “эталон” якобы прохождения этого пути Иисусом Христом. Сама же церковь этим путём не идёт: её иерархия вмешивается в дела людей и государства от имени Христа, называясь «не от мира сего». Спрашивается: чего же сам Христос (а не церковь) тогда не вмешивается из «того мира» напрямую?

— На это тоже готов ответ: ждём «второго пришествия» согласно Писанию. Только эти ожидания «второго пришествия» длятся уже почти 2000 лет. И каждый век находится свой церковный “пророк”, вещающий: «вот-вот!», «уже скоро!» и так далее. Но проходит время, Иисус с того света не является. И это время уже почти 2000 лет церковь употребляет чтобы морочить людям головы «вторым пришествием», оттягивая его срок и соответственно получая ещё срок для себя.

Есть и ещё одно средство уподобления церкви Иисусу. Это — церковные чудеса, которые совсем уж доверчивым заменяют чудесное воздействие Иисуса из «того мира». Но чудеса можно показывать и вне церковного «Духа». То есть, церковь ничем в этом не отличается от других «магических» корпораций.

Легендой о свершении в земной жизни Иисуса Христа пророчества Исаии церковь искореняет праведность (всё, что не лезет в каноны и церковный «Дух») из «этого мира» ради иллюзий спасения «того мира», называясь «не от мира сего». Этим церковь является — удерживающей НЕправедность в «этом миру». После чего, именами праведников церковь вершит своё дело — всё, что дозволено в церковном «Духе».

Подобно тому, как авторы Библии подменили судьбу Иисуса Христа, внедрив ложь в каноны и в сознание людей, церковь уже много веков подменяет судьбы народов своим церковным «Духом», искореняя таким образом из общества ростки праведности и обрекая этим общество на поражение в борьбе с силами зла. Древний алгоритм искоренения праведности действует в библейском обществе. Поскольку полных праведников (таких как Иисус) не имеется, то по этой причине борьба с ростками праведности облегчается: кроме праведности кому-то не хватает воли, кому-то здоровья, кому-то грамотности, кому-то культуры мышления. А поскольку общество индивидуализировано библейской концепцией, объединить усилия всем, у кого есть зачатки праведности — в Единении Русского Духа — очень и очень трудно. Но можно. В искреннем доверии Богу и следовании по жизни Его Промыслу — для человека нет невозможного.

2.7  Ответ Свыше на попытки искоренения праведности

Церковникам и их хозяевам необходимо знать и помнить пожизненный опыт тех “святых”, кто особо усердствовал в становлении и внедрении в общество древнего алгоритма искоренения праведности. В «этой жизни» таким не удалось пройти свою судьбу до конца. Их жизненный путь пресекался руками таких же как они — раньше, чем Бог призывал их души к себе по старости. Церковники объясняют “подвиги” «великомучеников» и их преждевременную насильственную смерть тем же, чем и страдания Иисуса: они якобы взяли грехи других на себя и пострадали, став святыми «в том мире».

Но если эта байка о страданиях ради святости с одновременным искуплением грехов всех безвольных, нищих духом, невежественных и даже злонравных оказывается липой, то вся церковная доктрина “праведности” — автоматически становится идейной основой древнего алгоритма искоренения праведности из этого мира. Обретающие статус “святых” своими мучениями как бы берут на себя всю праведность из этого мира, обрекая общество на продолжение грехов и пороков.

Именно поэтому Бог, не поддерживая церковный алгоритм пресечения праведности, не препятствует пресечению жизни таких “святых” в «этом мире» — чтобы на их примере показать другим, что праведность вовсе не в принятии на себя грехов других людей и в якобы искуплении своими страданиями грехов за всех. Праведность заключается в преображении «земной жизни» всего общества в соответствии с Божиим Промыслом — в том числе и своим примером. Но свой пример не должен заключаться в ответе перед Богом за всех других людей. Каждый (каждая душа) должен нести ответ перед Богом и людьми персонально и уже в «этой жизни». А считающим себя особо “святыми” не следует брать на себя всю праведность из этого мира, оставляя другим лишь надежду на спасение их души в «том мире».

Надо создавать условия для праведного образа жизни всех в «этой жизни», а не отнимать право на праведность, ссылаясь на греховность «этого мира».

За то, что многие из тех, кто особо усердствовал в становлении и внедрении в общество древнего алгоритма искоренения праведности, пребывая в злонравии и в одержимости библейским «Духом», помогали уводить общество от праведного пути, они понесли ответ перед людьми и Богом уже в «этой жизни», не дожив до старости:

  • Пророк Исаия, который первый озвучил древний алгоритм пресечения праведности в «этом мире», был казнён. Как сообщает Талмуд, Исаия был распилен деревянною пилой по приказу царя Манассии.
  • Иоанн Креститель, направлял Иисуса на путь Исаии и заявлял прилюдно (выделено жирным — нами):

    От Матфея 3

    10 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

    11 Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём.

    Первый креститель самого известного праведника — сам кончил «эту жизнь» так, как “пророчествовал” относительно «дерева, не приносящего доброго плода»:

    От Матфея 14

    6 Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду,

    7 посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит.

    8 Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя.

    9 И опечалился царь, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей,

    10 и послал отсечь Иоанну голову в темнице.

    11 И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей.

  • Апостола Павла казнили.
  • Апостола Петра казнили.

А вот праведника Иисуса Христа не казнили. Об этом ясно говорится в Коране. В Коране история Иисуса Христа записана совсем иначе, чем в Новом Завете. Ниже приведён фрагмент обращения Бога к Мухаммаду (выделено жирным — нами; в <угловых скобках> — наши пояснения и другие варианты перевода у Саблукова):

 

Коран, сура 4

153 Просят тебя обладатели писания, чтобы ты низвёл им писание с неба. Просили они уже Моисея о большем, чем это, и сказали: "Покажи нам Бога открыто!" и их поразила молния за их несправедливость. Потом они взяли себе тельца после того, как пришли к ним ясные знамения, и Мы простили это и дали Моисею явную власть.

154 И воздвигли Мы над ними гору при завете с ними и сказали им: "Входите в дверь, преклонясь ниц!" И сказали им: "Не нарушайте субботы!" И взяли Мы с них суровый завет.

155 И за то, что они нарушили их завет, и не веровали в знамения Бога и избивали пророков без права, и говорили: "Сердца наши не обрезаны". (Нет! Бог наложил печать на них за их неверие, и веруют они только мало),

156 и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марию великую ложь,

157 и за их слова: "Мы ведь убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Бога". А они не убили его <Иисуса> и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом <т.е. не согласные с кораническим свидетельством>, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением <Саблуков: «они водятся только мнением»>. Они не убивали его <Христа>, — наверное <Саблуков: «это верно известно» >,

158 нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог велик, мудр!

 

В Ветхом Завете о том же самом (что казни праведника не будет) пророчествовал Соломон — раньше Исаии. Его «Премудрости» не вошли в каноны, скорее всего, по этой причине (выделено жирным — нами):

 

Премудрость Соломона 2

1 Неправо умствующие говорили сами в себе: "коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада.

2 Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца.

3 Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух;

4 и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его.

5 Ибо жизнь наша — прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается.

6 Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;

7 преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни;

8 увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли;

9 никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий.

10 Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца.

11 Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным.

12 Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания;

13 объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

14 он пред нами — обличение помыслов наших.

15 Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его:

16 он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.

17 Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его;

18 ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.

19 Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его;

20 осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет".

21 Так они умствовали, и ошиблись; ибо злоба их ослепила их,

22 и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных.

23 Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего;

24 но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его.

 

У Соломона ясно сказано, что «воздаяние за святость» даётся в соответствии с тем, как кто персонально прошёл «земную жизнь»: «жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его». Невозможно приобрести “святость” (спасти душу — по-церковному выражению) чужими заслугами и страданиями в «земной жизни». Тем более это невозможно для тех, кто помогает (осознанно или одержимо) искоренять из «этой жизни» праведность, презирая тех, кто предлагает лучшее.

Если казни Иисуса Христа не было (Бог забрал его к себе ранее: спас его душу от предначертанных ему неправедниками земных страданий), а казни большинства из тех, кто искоренял праведность из «земной жизни», помогая становлению церкви именем праведника Иисуса Христа — реальность, то эти последние (Исаия, Иоанн Креститель, апостолы) согласно церковным условиям «спасения душ» не спасли свои души для продолжения земной жизни.

В реальности души Иисуса, Исаии, Иоанна Крестителя, Павла, Петра… были отозваны с Земли Богом — но по разным причинам, а потому и разными средствами:

  • Душа Иисуса была отозвана Богом из «этого мира» для того, чтобы неправедники не смогли убить Иисуса, который сделал всё от него зависящее в «этой жизни» — то есть Иисус полностью прошёл свою судьбу, как положил (предопределил) ему Бог (в соответствии со сложившимися обстоятельствами) к моменту возвращения его души обратно к Богу (в мир иной). Учитывая заслуги Иисуса в «этом мире», Бог пресёк Своей волей казнь праведника.
  • Души Исаии, Иоанна Крестителя, Павла, Пётра… были отозваны Богом из «этого мира» для того, чтобы их деятельность в «этом мире» больше не мешала становлению праведности. Души этих личностей не полностью прошли свою земную судьбу, поскольку земная жизнь этих личностей была пресечена казнями — до наступления естественной старости. Бог не препятствовал Своей волей пресечению казни неправедников, поэтому они не прошли полностью свои земные судьбы.

Как видите, Бог отозвал с Земли не только душу Иисуса Христа, но и эти души (Исаии, Иоанна Крестителя, Павла, Петра…), взяв их к себе — подальше от людей. И в случае Иисуса Христа, и в случае этих других Бог заботился об одном и том же: чтобы праведность на Земле восторжествовала, а искоренение праведности — пресекалось. Но во всех случаях Бог заботился в первую очередь о земной праведности, а потом уже о «спасении душ». Возвращая к Себе душу Иисуса, Бог давал понять, что праведность будет Им защищена на Земле — в любой ситуации. Забирая души других (Исаии, Иоанна Крестителя, Павла, Петра…) к себе раньше положенного им срока, Бог освобождал «этот мир» от проводимого через эти личности алгоритма пресечения праведности в «этом миру».

Душа бессмертна, чего её спасать? А вот спасение мира от заблудших душ и забота о безопасности в миру праведных душ — удел Бога в любом случае. Всё равно душа из «этого мира» попадает обратно к Богу. После чего Бог решает её дальнейшую судьбу (перераспределение душ по личностям — Его удел). Но главная задача любой души, попавшей в мир — способствовать становлению праведности на Земле — в «этом мире»: спасать не свою душу, а спасать «этот мир»[209]. О душе позаботится Бог в любом случае: в случае праведности личности — по исчерпании судьбы; в случае неправедности и социальной опасности личности — до окончания срока, определённого судьбой. Последнее — плохо. Церковь, претендуя на статус спасителя душ, встаёт на место Бога, который распоряжается душами по Своему усмотрению. Этим церковь способствует пресечению праведности в «этом мире». Вывод каждый может сделать сам: пройдут ли свою земную судьбу те, кто поддерживает функционирование церкви?

В этой работе остаётся рассмотреть механизм всеобщего земного “крещения” — замыкания душ людей на «Дух» искоренения праведности.

2.8  Церковные таинства: тайна «Духовного» беззакония

В предыдущей главе мы пришли к выводу, что церковная доктрина о спасении душ в этом мире — липа. Душа из этого мира в любом случае попадает к Богу (ада в нашем понимании не существует): Бог даёт жизнь душе в этом мире, Бог и забирает душу из этого мира. Время такого “спасения” (по-церковному) — соответствует качеству прохождения душой её судьбы.

  • Если качество высокое, душа проходит весь жизненный путь: от рождения до естественной смерти.
  • Если качество низкое — душа забирается Богом раньше времени, как правило вследствие какой-то личностной жизненной катастрофы.

В отдельном случае (как было с Иисусом Христом), если праведнику угрожает опасность, то его судьба в связи с этим является исчерпанной — Бог забирает душу праведника к Себе без насилия над личностью праведника. Последний случай — исключение из массовой статистики, поскольку полные праведники редкое явление, также как и смертельная угроза в «этом мире» полным праведникам.

Поэтому качество и зачастую длительность пребывания в «этой жизни» напрямую зависит от праведности в жизни личности на Земле. В этом суть “спасения” своей души: степень “спасения” своей души — степень праведности «этой жизни». Душу надо спасать для «этой жизни» (чтобы душа выполнила свою судьбу), а не для иллюзий будущей жизни. Церковь сбивает души с данного им Богом пути — с личных судеб, чем резко снижает качество и зачастую длительность пребывания души в «этой жизни». В массовой статистике такого церковного вмешательства не только снижается “качество” праведности, но и ухудшаются многие демографические показатели, такие как рождаемость и смертность: рождаемость снижается, ранняя смертность растёт. Множатся болезни и немощи, снижается уровень культуры мышления и благонравия. Поскольку библейский «Дух» — «дух» поражения.

 

Вспомним приведённые нами в первой части определения понятий «дух», «душа», «личность», «судьба».

Душа — то, что бессмертно и даётся в этом мире личности Богом и возвращается к Богу — отдельно от тела и от духа. Дух — невидимая сущность духовного мира — биополевая субстанция. Личность — индивидуальность, лик, образ, лицо, самостоятельное, отдельное существо. Судьба и душа — понятия неразрывно связанные. Судьба личности это — суд Бога (то, что суждено человеку от Бога), душа — тоже от Бога. Значит душе Свыше положена судьба-предопределение, когда душа входит в «земную жизнь».

В таком понимании дух — обитатель не только внешнего духовного мира, но и обитатель духовного мира личности. Дух — это та сущность, которая приобретается каждой душой в процессе земной жизни, наполняя душу своей алгоритмикой. Таким образом Дух, наполняя душу, может вносить корректировку в выбор жизненного пути из всей многовариантной программы-судьбы.

Что будет если «духовная» “судьба” личности, души войдёт в серьёзное противоречие с Божией судьбой? — Такая личность рискует своей «земной жизнью», а душа такой личности рискует не спастись от преждевременного пресечения её пребывания на Земле.

Поскольку каждая душа входит в мир с уже существующей культурой, она сразу же воспринимает в себя эту культуру: как вещественную, так и «духовную». Душа наполняется «Духом» этой культуры. Судьба (многовариантный алгоритм — программа, данная Свыше каждой душе) входит во взаимодействие со внешней по отношению к душе культурно-религиозной «Духовностью» — тоже многовариантной программой для множества душ. При этом получается, что душа как бы ломается под натиском культурно-религиозной «Духовности». Поскольку судьба от Бога не может быть «слабее» культурно-религиозной «Духовности», то слабее зачастую оказывается личность. Учитывая, что Бог изначально сильнее всякой земной «духовности», вновь приходящая здоровая душа изначально сильнее любого земного «Духа». Но личность, которой даётся душа, входит в жизнь не сразу. И изначально эта личность безвольна, слаба и как бы «немощна», зависима от родителей, воспитателей и окружения.

Земные толпо-“элитарные” «Духовные» иерархии (самая сильная из которых — псевдохристианская церковь) знают (либо чуют; либо у них это издревле выполняется «на автомате»), что если упустить момент становления личности (взросление, воспитание, образование…) и не задавить данный Свыше душе потенциал (пока личность безвольна и немощна), который сильнее любого земного «Духа», то такая личность будет направлять потенциал своей судьбы вовсе не на поддержку деятельности земной «Духовной» корпорации, а так — как ей предложено Свыше от рождения.

Каждая земная «Духовная» корпорация поэтому начинает битву за души НА ЗЕМЛЕ, а не для «того мира» с того момента, как душа только появляется на свет (и даже ранее этого). Если же какая-либо личностная душа не попала в плен корпоративного «Духа», то она всячески преследуется хозяевами «Духовной» корпорации (как опасная для их дальнейшей деятельности) — как своими силами, так и силами светских властей и мафий. Именно поэтому самая крупная «Духовная» корпорация в России — РПЦ — рвётся во власть со своими инквизиторскими предложениями.

Большинство душ, входящих в жизнь в условиях доминирующего давления культурно-«Духовной» среды общества и невежества взрослых (родителей, воспитателей, учителей) в вопросах философии, сравнительного богословия, диалектики и прочих необходимых душам наук — ко взрослости наполняются «Духом» доминирующей культуры (в России это — библейский «Дух»). После чего выделить полезный сигнал своей судьбы в общей смешавшейся в душе (и в психике) алгоритмике «судьба + «Духовные» наваждения», практически невозможно для большинства людей. Для этого надо иметь сильную волю, разбираться в богословии и философии, устремить свой тип строя психики — к человечному. Тем более, что «Духовные» наваждения для личностей с нечеловечными типами строя психики — ближе и приятнее, чем призывы совести (как чувства Мѣры — чувства связи души с судьбой от Бога). Церковь же, наоборот, учит безволию, немощам и невежеству при абсолютной вере себе. Поэтому церковь закрепощает психику личности в одном из нечеловечных типов: в зависимости от положения в её «Духовной» иерархии. Так церковный «Дух» старается взять в свой оборот все вновь пришедшие души и замкнуть их на свою «Духовную» “судьбу”.

Поскольку при этом церковь пресекает земной путь душ, данных им в судьбе Свыше, взамен придумана байка о спасении душ после смерти — «в том мире». А вместо настоящей судьбы предлагается искусственная “судьба” — якобы исполняя которую можно спасти свою душу. Согласитесь, что всё это очень ловко «Духовно» обставлено. Многие покупаются по простоте душевной, по доверчивости и духовному безволию, а также и по эгоизму (в надежде на собственное благополучие под окормлением и «духовной» защитой церкви).

Стройная система церковных таинств — основное средство надёжного включения личностных душ в общую церковно-библейскую “судьбу” от рождения (и даже ранее: со времени планирования семьи) и поддержки этих личностных душ в такой общей корпоративной “судьбе” до смерти. В работе ВП СССР «От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии» в главе 8 «Лжесоборность библейского “христианства”» даётся алгоритм замыкания людей на библейский «Дух». Далее текст, отделённый «* * *» — фрагмент из этой главы. Слово «эгрегор» взято из эзотерической литературы, в которой под ним понимается коллективный «Дух».

*       *       *

Алгоритм («механизм») подмены соборности порабощающим эгрегором весьма прост:

  1. На первом шаге в общество внедряется ложь — объективно недостоверная информация о Боге и Его Промысле.
  2. В результате люди, поверившие в ложь, согласившиеся с тем, что именно в этой лжи якобы выражаются Откровения Свыше и Промысел, порождают эгрегор на основе этой лжи. Этот процесс порождения эгрегора объективен и не зависит от желаний и воли людей, в нём соучаствующих, в силу объективности информации и меры (нравственность людей — про­я­вление меры).
  3. После этого всё то, что Бог непосредственно даёт каждому из людей в их «внутреннем» и общем всем «внешнем» мирах, люди сами подчиняют алгоритмике порождаемого ими эгрегора, поскольку, пока они верят в то, что именно эта ложь якобы и есть истина, они независимо от их воли и намерений отвергают Бога и в каких-то аспектах своей жизни и деятельности противятся Его Промыслу.
  4. Если на этой основе в обществе формируется эгрегориально-магический ритуальный культ, вероучение становится культовым, выражает себя в культуре общества в целом и становится скелетной основой культуры, процесс обретает некоторую устойчивость в преемственности поколений.

 

Построенная таким образом система психологического подавления, шантажа, подкупа и иного порабощения людей может быть работоспособной настолько, насколько адекватно её создатели смогли оценить Божие попущение в отношении своих потенциальных жертв.

Освобождение от власти такого рода порабощающих эгрегоров возможно — только через осмысленное отношение самого человека к Жизни; через его безбоязненность быть искренним; через способность своею волей отвергать ложь, если она выявлена по Жизни; через способность своею волей противостоять соглашательству с изобличённой ложью её холопов и слабаков, а также противостоять инерции бездумной и трусливой веры окружающих в якобы истинность уже изобличённой лжи; и это освобождение возможно только под Божьим водительством на основе беззаветной веры человека Богу и диалогу с Ним по Жизни помимо культовых вероучений общества и их ритуалов.

Что касается эгрегора исторически реального христианства во всех его ветвях, порабощающего людей от имени Христа, то одер­жимые им верят в следующие идеи (далее в тексте отмечены знаком « ● »), которые к Откровениям Свыше, включая и ниспосланное через Христа, не имеют никакого отношения (наши возражения исторически реальному христианству далее в тексте отмечены знаком « ○ »):

  • Догмат о Троице. Хотя реально, как это видно по текстам Нового Завета:
    • Сам Христос ничего идейно сходного догмату о Троице не сформулировал и никого не убеждал в том, что Бог един, но всё же каким-то образом якобы непостижимо для людей троичен. Никаких догматических разногласий в смысле понимания еди­нобожия у Христа с иудеями не было (единственное ра­з­ногласие с ними в вопросах богословия было в том, что его далеко не все признали Христом-Мессией). Соответственно появившийся только в IV веке догмат о Троице — продукт измышлений «отцов церкви» и их кукловодов от «мировой закулисы» тех лет, вне­дрённый в сознание воцерковленных.
  • Учение о том, что, во-первых, Бог («Бог Отец» — в терминологии христианских церквей) послал Христа в мир якобы для того, чтобы его распяли и чтобы он своею крестной смертью искупил если не всё грешное человечество, то хотя бы уверовавших в эту доктрину, а своим воскресением знаменовал бы верующим в эту доктрину и их несомненное воскресение в будущем. И во-вторых, что именно так якобы и свершились действительные события. Хотя реально:
    • Во-первых, Всемогущий Бог — Творец и Вседержитель, свободный в предопределении бытия ещё только предстоявшего к сотворению мира и обрёкший на казнь праведника под предлогом того, что это якобы единственный способ спасти заблудших людей, либо — не всемогущ, либо — несправедлив, поскольку «подставляет» уже в своём предопределении праведника и отступается от него в Жизни, когда тому необходима защита и помощь. Кроме того, это было бы ещё безсмысленной жестокостью по отношению к Иисусу персонально со стороны называемого церквями «Богом Отцом».

      И если кто-то хочет сказать, что это якобы имело целью ещё и подать людям нравственный пример, то пример действительно дан: во имя неких идей, объявленных высокими и непостижимыми для среднего ума, якобы можно приносить других людей в жертву обстоятельствам или каким-то тре­тьим силам, поскольку в отношении Христа это — ещё на стадии предопределения бытия Мироздания — якобы совершил сам Бог («Бог Отец» в терминологии христианских церквей).

    • Во-вторых, хотя ситуация развивалась именно в том направлении, где Христу неизбежно предстояло распятие при «естест­венном течении событий» (т.е. течению событий без непосредственного воздействия на них Божией воли), но реально никаких доказательств тому, что всё свершилось именно так, — нет.

*       *       *

Рассмотрим подробно, что такое эгрегор — коллективный «Дух» — поскольку без теории эгрегоров дальнейшее понимание церковных таинств будет затруднено.

2.9  Эгрегориальная — «духовная» магия

Церковь включает души в общую для всех них многовариантную церковную “судьбу” с помощью церковного «Духа» (эгрегора). Этой многовариантной церковной “судьбой” церковь заменяет данную каждой личностной душе Свыше персональную многовариантную судьбу в общем для всех душ Божием Промысле — общей многовариантной судьбе, складывающейся из многих частных судеб. Но церковная “судьба” для всех и Божий Промысел — разные вещи.

Воздействие на духовный мир людей с целью включения их душ в коллективный «Дух» может быть:

  • Контактным — через других людей и их психику методом прямой передачи информации от источника информации к личности в виде “вдувания” ему убеждений, которые должны стать его собственными; после чего такая личность будет поддерживать своей психикой и биополями тот фрагмент духовного мира, которому соответствуют её убеждения. Таким же образом можно создать и новый фрагмент духовного мира. Ясно, что “вдутые” убеждения представляют собой по сути чужую волю, которую личность приняла в душу, а затем — к исполнению, вследствие того, что её сумели убедить согласно её нравственной основе. Причём “вдувание” может происходить как на уровне лексики («магия» слова), так и на уровне экстрасенсорики (при прямом взаимодействии мага-экстарсенса и личности через биополя, глаза и прочие более слабые средства). После чего такая личность будет соответствовать своему фрагменту общего «Духа», общаться с ним на уровне биополевых структур Мироздания. Личность даже может думать, что общается с Богом.
  • Бесконтактным — через биополевые структуры Мироздания (через среду), в контакт с которыми умеет входить «Духовный» маг, изменяя их и дополняя самостоятельно, подобно Богу (а также и создавая новые фрагменты духовного мира) — без непосредственного контакта с личностью. После чего тот фрагмент духовного мира, в который вошёл маг и изменил его согласно своей воли, выдаёт информационные целеуказания всем личностям, кто имеет биополевую связь с этим фрагментом (согласно его нравственности) уже в соответствии с внесёнными магом изменениями.

Основным средством магического воздействия на духовный мир людей в нашей технократической цивилизации издревле является магия слова[210]. Во всяком случае на Западе и в России в условиях доминирования библейской концепции наибольшее распространение и эффективность применения имеет магия слова. Церковная иерархия владеет магией слова и применяет последнюю для наполнения душ людей своим «Духом».

Магия слова это — метод воздействия на духовный мир людей с помощью имеющихся в обществе языковых средств передачи информации[211] с целью изменения духовного мира людей в сторону, определяемую авторами языковых конструкций.

Наша философия (мировоззренческий стандарт Концепции общественной безопасности), как выражение совершенного знания, представляет мир триединством «материя — информация — мѣра»[212]. То есть, мы утверждаем, что существуют три вышеназванных предельно обобщённых философских категории (первичные разнокачественности), из которых “состоит” всё остальное в реальности мира. Любая вещь, любой процесс, любое явление имеют триединую сущность и могут быть представлены материально; описаны информационно (либо представлены в виде образа); и имеют свои “количественные” характеристики, которые точно выражаются совокупностью частных мѣр (измерений), из которых складывается совокупная мѣра (любой вещи, процесса, явления).

Любой индивид, личность, принадлежащая к виду «Человек разумный», представляет собой тоже триединство в виде:

  • материи-тела со всем содержимым (вещественная оболочка, с помощью которой распознаётся личность); то есть материя (тело) в триединстве как бы отвечает на вопрос: «где» находится индивид со всем его содержимым;
  • информационного обеспечения жизнедеятельности (всей совокупности инстинктов, знаний, навыков,..., — всей информации, циркулирующей в живом организме); то есть, информация (образ) в триединстве как бы отвечает на вопрос: «что» содержится в душе индивида, что душа приобрела в жизни;
  • “количественно-порядкового” (алгоритмического) обеспечения жизнедеятельности (всей совокупности частных характеристик работы преобразователей информации в организме); то есть, мѣра в триединстве как бы отвечает на вопрос: «как» циркулирует информация и «как» себя ведёт индивид при попадании в его организм (и психику) той или иной информации — как душа исполняет свою судьбу.

Представители вида «Человек разумный», как и вся остальная природа, частью которой они являются, излучают и воспринимают общеприродные поля (дух»). Таким образом человек наделён Свыше возможностью обмениваться информацией с окружающим миром. Совокупность полей биосферно-органического происхождения сегодня принято называть биополем. Человек чувствует и воспринимает мир не только органами, построенными из вещества его биомассы, но и через общеприродные поля, свойственные его организму, т.е. воспринимает информацию своим биополем.

Общеприродное поле («дух»), как и любое другое явление имеет свойства триединства, а посему оно представляет собой:

  • материю, представленную в поле как энергия (переходное состояние материи); причём энергию можно сравнить с мощностью известной всем радиоволны, с помощью которой передаётся сигнал от излучателя к приёмнику;
  • информацию, которую можно записать на энергетических структурах поля («духа»); подобно тому, как несёт людям передаваемую информацию известная всем энергия радиоволны;
  • алгоритм (мѣру), согласно которому происходит управление и информацией и энергетикой поля — управление «духом»; подобно тому, как при образовании радиосигнала распределяется энергия и информация по собственным амплитудным и частотным характеристикам всё той же известной всем радиоволны.

Также алгоритм (мѣру) общеприродного поля можно сравнить с частотами настройки радиопередатчика и радиоприёмника: частота передающей волны всегда совпадает с частотой настройки передатчика, но может не совпасть с частотой настройки приёмника — в этом случае информация не дойдёт до приёмника, несмотря на то, что она была передана в эфир. То есть, одна и та же информация, переданная на разных частотах, будет нормально восприниматься приёмником лишь при совпадении его собственной частоты с частотой передающей волны.

Короче говоря, мѣра в триединстве «материя — информация — мѣра» — основная управленческая характеристика всякого явления, определяющая качество управления. При одной и той же информации, записанной в полевых структурах и одинаковом уровне энергетики, поля («духи») могут отличаться мѣрой (алгоритмикой), определяющей в конечном итоге как соотношение первых двух “компонент” (распределение информации по энергетическим структурам поля), так и их взаимодействие — между собой и с другими полями.

Психику представителей вида «Человек разумный» можно условно представить в двухуровневом виде: уровень сознания и бессознательные уровни психики. Структура биополя человека определяется не только типом строя его психики. Структура биополя — производная от функционирования всего человеческого организма в целом, который и излучает соответствующие его настройкам биополя и принимает те биополя, на которые настроен организм по целому спектру соответствующих параметров настройки (частных мѣр). Однако, как мы уже знаем, настройка организма в целом на ту или иную информационную “волну” в основном зависит от типа строя психики человека. Причём конкретное состояние психики, которое для большинства людей на сегодня формируется из всего многообразия сочетаний основных типов строя психики (опущенный, животный, зомби, демонический, человечный), определяет в конечном итоге структуру биополя у представителя вида «Человек разумный». Именно поэтому слова «настройка» и «настроение» однокоренные в русском языке, хотя первое в условиях современной технократии в основном ассоциируется с техническим аспектом. То есть, определения типа строя психики индивида (мѣры психики) может быть вполне достаточно для того, чтобы точно определить, на какую биополевую “волну” настроен весь организм, состояние души личности. Также и организация биополевого воздействия на организм индивида в целом на определённой “волне вещания” позволяет настроить организм (строй психики, наполнение души) на тип, заданный алгоритмикой “волны вещания”. Ясно, что удерживание организма индивида в заданном внешним “излучателем” диапазоне “вещания” (со всеми его настройками: частотой, амплитудой, модуляцией…) может позволить удерживать строй его психики (и его душу) в типе, заданном “излучателем” (его передающей “волной”). Причём сам “излучатель” — всего лишь средство передачи информации, качество которой определяется “настройщиками” излучателя на ту или иную “волну”.

Структура биополя, излучаемого организмом индивида и принимаемого извне, определяется в основном типом строя психики, а сама психика представителей вида «Человек разумный», как мы уже говорили, имеет двухуровневую организацию (структуру) — сознание и «подсознание» (бессознательные уровни психики). Поэтому и характер излучаемой и принимаемой информации, несомой биополями («духом») можно разделить на информацию, которая осознаётся индивидом, и информацию, циркулирующую в организме на уровне психики и биополей, не осознаваемую индивидом. Причём и та и другая информация имеют важнейшее значение для самоуправления представителей вида «Человек разумный». То есть всё информационное обеспечение в целом, как на уровне сознания, так и на бессознательных уровнях психики, определяет алгоритмику самоуправления индивида, его мысли и поступки.

В современном мире уже давно существует выражение «коллективное сознательное», широко употребляемое в печати.

Духовный мир людей это коллективное сознание + коллективное бессознательное, которые неразрывно связаны между собой через двухуровневую психику представителей вида «Человек разумный».

Пытаться их разделять и воздействовать лишь на какую-то одну из составляющих духовного мира людей — бессмысленно. Это — всё равно, что идти против естественности творения человека.

Это — так, поскольку получая какую-либо информацию на уровень сознания, например, с помощью магии слова, индивид не всё может осмыслить в темпе получения информации[213]и часть информации будет проходить мимо его сознания, осев некоторым образом (возможно большей её частью) на бессознательных уровнях психики[214]. Хорошо, если такой индивид после получения некоего объёма информации сможет вернуться к ней с помощью своей памяти и осмыслить то, что изначально прошло мимо его сознания. Но всё равно, какой бы мощный интеллект[215]не был бы у индивида, в современном мире нет людей, способных извлекать из своей памяти всё, что они получили ранее. А значит, вместе с осознаваемой информацией на уровни психики ляжет и неосознанная информация, полученная во всём “пакете” вроде бы понятного информационного “сообщения”. Эта информация — дополнит бессознательное индивида и осядет в его душе в обход его сознания.

Также и поступившая в обход сознания индивида информация, доставленная на биополевых структурах (в «духе») непосредственно на уровень «подсознания», может быть в определённой мере “распакована” и осознана индивидом. Как правило это происходит у людей, внимательно относящихся к своим ощущениям, особенно к новым ощущениям. Поскольку такого рода информационное воздействие дистанционно (через коллективное бессознательное и биополя), то оно воспринимается индивидом в первую очередь на уровне ощущений чего-то нового, необычного.

Внимательное отношение к своим ощущениям не свойственно большинству людей в современной библейской цивилизации Запада и в России. Поэтому надеяться на глубокое осознание получаемой с помощью биополевых структур информации у индивидов, выросших в библейской системе, не приходится.

Коллективное бессознательное (коллективный «Дух») — такая же реальность как и коллективное сознание. Коллективное сознание ещё как-то можно объять индивидуальным разумом, изучая доступное культурное наследие нашей цивилизации. Это — вся внегенетически передаваемая информация, существующая в цивилизации. А вот всё коллективное бессознательное людей объять никому из них не дано. Это — всё духовное наследие цивилизации, которое конечно непосредственно связано и является невидимой составляющей культурного наследия этой же цивилизации. И, как мы уже знаем, в нашей цивилизации доминирует библейское культурное и «Духовное» наследие, определяя своими духовными характеристиками как типы строя психики людей, так и их мысли и поступки — их совокупный духовный мир.

Если некое множество людей «обыденного мира» имеет сходные параметры настройки их «духа»-биополя (частные мѣры: частоту; амплитуду; поляризацию и т.д.; это подобно настройке радиоприёмника) биополевое “излучение” этого множества людей порождает совокупную энергоинформационную систему на полевых носителях, именуемую эгрегором[216]. Люди, будучи телесно отделёнными один от других особями, способны порождать биополевую («духовную») систему, объединяющую многих и многих людей, на которую замыкаются через свои биополя («дух») все её участники, с которой все они поддерживают на уровне своих биополей энергоинформационный обмен.

Эгрегоры — это самоуправляющиеся во многом системы, хотя многими эгрегорами, и прежде всего, порождёнными практикой общественной жизни, люди способны управлять по своей воле; а некоторые из эгрегоров, поддерживаемых обществами и общественными подгруппами, создаются на протяжении истории именно с целью управления через них процессами — как внутриобщественными, так и сопряжёнными с обществом иными процессами.

Месторасположение эгрегоров — в Ноосфере Земли; на одном из «семи небес». Поэтому эгрегор можно спутать с Богом. Эгрегор — коллективный «дух» — это триединство:

  • Материи, выступающей в эгрегоре в качестве энергии биополей, складывающихся из совокупной энергетики биополей входящих в эгрегор людей, и расходующейся как в соответствии с целеполаганием самого эгрегора (его мѣры-алгоритмики), так и в соответствии с волей менеджеров-магов, имеющих возможность вмешиваться в самоуправление эгрегора. Получение энергии эгрегором можно уподобить сложению мощностей вырабатываемой электроэнергии множеством электростанций в единую совокупную энергосистему, мощность которой равна сумме мощностей всех частных электростанций. Только в случае эгрегориальной энергетики в качестве частных “электростанций” выступают люди — энергия их биополей.
  • Информации, поступающей в эгрегор от входящих в него людей и употребляющейся эгрегором в соответствии с его целеполаганием (согласно его мѣры-алгоритмики), а также в соответствии с волей менеджеров-магов, имеющих возможность доступа к информации эгрегора и управления ею. Получение информации эгрегором можно уподобить работе компьютерной сети, в которой главный компьютер выступает в роли эгрегора, а второстепенные компьютеры — люди. То есть, главному компьютеру доступна вся информация, хранящаяся на винчестерах остальных компьютеров, входящих в сеть. А залезть в главный компьютер из любого второстепенного в сети может лишь тот, кто знает “пароль доступа”. Только в роли второстепенных компьютеров в случае эгрегора выступают психики людей (и их души, в которые вламывается маг), предоставляющие доступ к хранящейся там информации “главному компьютеру” — эгрегору. А в роли знающего “пароль” доступа выступает маг, имеющий возможность входить в эгрегор, а через него и — в психики и души людей.
  • Мѣры (алгоритмики) эгрегора — совокупной мѣры, складывающейся из частных мѣр людей (алгоритмики их психики, которая в основном определяет алгоритмику их биополей, из которых складывается эгрегор)[217]. Функция сложения частных мѣр людей внутри эгрегора является “волей” эгрегора или мага. Но это происходит лишь после попадания индивида в тот или иной эгрегор. Происходит как бы автоматически — в соответствии с объективной нравственностью индивида[218]. В то же время, сложением людей в существующую иерархию эгрегоров (а также и образованием новых эгрегоров) изначально управляет объективная нравственность индивидов и их воля, а не маги. Маги могут работать лишь в пределах, заданных изначальной нравственностью индивида и его волей, которые и определяют качество эгрегора и его алгоритмику. С другой стороны, маги могут поддерживать в обществе такой уровень невежества (в основном средствами культурного воздействия на людей), что нравственность такого общества будет неизменно падать. После чего будет складываться впечатление, что люди сами принимают недобрые решения и сами подключаются к нехорошим эгрегорам — без вмешательства магов и их хозяев.

Такое управление сложением людей в иерархию эгрегоров[219] и управление включением в иерархию эгрегоров того или иного индивида в соответствии с его объективной нравственностью позволяет выявить объективную (а не декларируемую) картину добропорядочности либо злонравия общества и отдельных его субъектов-индивидов. А сделать это можно лишь с помощью доступа к эгрегориальной информации, то есть к информации коллективного бессознательного. Иначе определить объективное грехопадение кого-либо, или выявить добронравие кого-либо в современном мире затруднительно, вследствие большого различия в культуре новозаветных оглашений и духовной составляющей этой же культуры, основанной в основном на библейских умолчаниях. Выявить последние можно достаточно точно — лишь обратившись к духовному наследию в коллективном бессознательном.

Доступ в коллективное бессознательное также иерархически организован и также является функцией (зависит от):

  • нравственности менеджера, изъявившего желание залезть в тот или иной эгрегор,
  • нравственности составляющих эгрегор людей.

Итак, мы уже знаем, что информация, имеющаяся в эгрегоре, как бы “записана” на энергетике его полевой структуры и упорядочена в соответствии с алгоритмикой (мѣрой) эгрегора. Вся вновь поступающая информация также “записывается” на энергетике его полевой структуры в строгом соответствии с внутренней алгоритмикой (мѣрой) эгрегора. “Излучение” информации из эгрегора в средý происходит также в соответствии с внутренней алгоритмикой (мѣрой) эгрегора. Активизация работы эгрегора возможна как при целенаправленном вмешательстве имеющих в него доступ магов, так и в соответствии с его алгоритмикой (мѣрой), активизируемой изменениями, поступившими в эгрегор по полевым структурам из среды.

Каждый индивид рождается и растёт под определённым набором иерархически организованных эгрегоров, к которым он был подключен от рождения и после согласно его нравственно обусловленному потенциалу и культуре, под «духовным» воздействием которой он рос. После этого вся информация, носителем которой является индивид (намерения на будущее, профессиональные навыки и т.п.), становится достоянием эгрегора — «Духа» — в который человек включился осознанно или бессознательно — в силу его нравственного безразличия к алгоритмике и информации эгрегора. И информация личности может быть востребована эгрегором для осуществления заложенных в него (эгрегор) целей как через сознательные, так и через бессознательные уровни психики включившихся в него людей в любой момент времени; и это может быть сделано как в режиме “автоматического” самоуправления эгрегора, так и в режиме управления эгрегором его менеджерами-управленцами — магами.

Если информационно-алгоритмическое[220] содержимое эгрегора не вызывает нравственно обусловленного неприятия у индивида, то для последнего оказывается незаметным тот факт, что его воля действует под водительством эгрегора в русле эгрегориального алгоритма. Будучи коллективным биополем (духовным миром — общим «Духом») множества удалённых друг от друга на тысячи километров людей, эгрегор многократно превосходит каждого из них как по мощи энергетики, так и по возможностям обработки информации. Вследствие этого всё то, что происходит в жизни общества под эгрегориальным управлением, подчас воспринимается людьми как сверхъестественное чудо, удивительное везение либо трагическое стечение обстоятельств.

По отношению к эгрегору личность-индивид может занимать разное положение:

  • быть его менеджером, имеющим ограниченную возможность управлять деятельностью эгрегора;
  • быть исполнительным орудием — биороботом-«зомби», действующим автономно на основе:
    • информации, содержащейся в психике индивида,
    • команд от эгрегора и,
    • эгрегориальной информации, поступающей «зомби» в соответствии с “решениями” эгрегора;
  • быть энергетической или информационной «дойной коровой» или жертвенным “бараном”.

В образовании людских эгрегоров более значимы информационные особенности и общность людей по типу строя психики (алгоритмике психики, душевному соответствию), а не энергетическая совместимость, которая изначально (но не пожизненно) обеспечена принадлежностью к народу, расе и человечеству.

Людские эгрегоры входят в общебиосферные, а те, в свою очередь, в общепланетные и т.д. по иерархии Мироздания. Разные эгрегоры могут быть взаимно вложенными, дополнять друг друга, быть нейтрально совместимыми или взаимно антагонистичными. Вхождение в тот или иной эгрегор, зависит от нравственности индивида и типа его строя психики, являющимся в свою очередь производной от нравственности.

Множество людей, поддерживающих каждый из эгрегоров, непостоянно по персональному составу и численности (что определяется динамикой их нравственности и типа строя психики). Соответственно этому время жизни эгрегора при обновлении поколений живущих людей, поддерживающих его энергетически и информационно, может быть весьма продолжительным исторически и охватывать многие поколения, обладающие в их преемственности достаточной информационной общностью.

Многие люди по характеру несомой ими информации (и разным фрагментам их информационного багажа в целом) могут соответствовать разным эгрегорам; это же касается и биополевого соответствия, т.е. особенностей настройки биополя индивида как “излучателя” (приёмника), независимого по отношению к характеру информации, рассматриваемой самой по себе. Вследствие этого в разные периоды времени (и в разные моменты в пределах одного периода) они могут взаимодействовать с разными эгрегорами, а разные эгрегоры могут оказывать энергетическое и информационное воздействие на одного и того же индивида, одновременно дополняя друг друга, чередуясь между собой, либо вступая в конфликты по поводу обладания индивидом.

Люди рождаются в долгоживущих эгрегорах («Духах») и растут под их опекой; а став взрослыми, своими биополями поддерживают эгрегор в дальнейшем до своей телесной смерти или выхода из данного эгрегора. Действия входящих в эгрегор людей координируются им, дополняя фрагментарность друг друга, соответственно личностным возможностям каждого индивида в неком целостном эгрегориально-целесообразном процессе. Это осуществляется через дальнодействующие каналы энергоинформационного обмена биополевого характера, и имеет место даже, если люди не знают ничего друг о друге: о каждом из них “знает” эгрегор — коллективный «Дух». Каждый эгрегор — надличностный фактор, способный к разнородному управлению и управляющий людьми в большей или меньшей мере.

Соответственно такому пониманию слова «эгрегор», одна из сторон объективного общественного явления, называемого «духовный мир», состоит в порождении и преобразовании свойственных обществам эгрегоров — коллективных духов, соборностей, несущих свойственную культуре общества информацию в неовеществлённом виде на биополевом уровне в иерархии Мироздания.

При наличии в обществе практикующих магов каждый доступный им эгрегор (включая и нелюдские) для них — средство управления жизненными обстоятельствами (ситуацией как объемлющей множество людей системой) и, в частности, обществом на основе искажения и подавления свободной воли людей, чья психика замкнута на контролируемые ими эгрегоры. Это ведёт к устранению ими в большей или меньшей мере живой религии людей и Бога разного рода эгрегориальными наваждениями. Так же эгрегор может стать для них средством анонимного употребления в «своих» целях личностных возможностей других людей, входящих в эгрегор, если те не способны выявить тематически ориентированное возбуждение их психики извне через эгрегор и не способны оградить свой внутренний мир от вторжения в него эгрегора.

При этом маг, контролирующий эгрегор, может быть сам управляем извне как биоробот-«зомби» средствами, выходящими за пределы понимания им возможностей воздействия на него самого, поскольку маг, как и всякий индивид, не властен над даваемым Богом ему Различением; чувствительность его также не беспредельна; психика иерархически организована, и не все уровни в её иерархии просматриваемы столь же полно, как и уровень сознания. Он может не замечать своей подконтрольности вследствие заблокированности и/или ущербности некоторых фрагментов его психики и даже не воспринимать свои действия в качестве магии, управления эгрегором и попыток вмешательства через эгрегор в психику других людей.

Кроме того, маг может быть сам невольником эгрегора по причине биополевой энергетической зависимости от эгрегора, когда привычный для него, комфортный уровень его энергопотенциала обеспечивается за счёт эгрегориального перераспределения энергии в его пользу. Попытка самочинного выхода из эгрегориального водительства в сложившейся устойчивой эгрегориальной целесообразности в таком случае будет сопровождаться нарушением биополей мага-невольника, не способного привести их к привычному ему комфортному уровню энергопотенциала вне эгрегора.

 

После того, как теория коллективного «Духа» описана, можно перейти к некоторым конкретным проявлениям в церковной жизни и в жизни людей «этого мира» — «Духовной» магии в отношении душ и судеб миллионов личностей.

2.10  Души должны спасать Землю, а не спасаться сами

Вывод, который можно сделать из всего сказанного во второй части нашей работы, следующий. Церковь учит, что только часть людей, кто ей покорен «во Христе», спасут свои души для «другого мира», поскольку Бог когда-то предложил людям земную жизнь и смерть и не все люди выбрали жизнь. Именно поэтому церковники утверждают, что построение Царства Божиего на Земле невозможно, надо ожидать Апокалипсиса, который всех «Духовно» поделит: преступников «перед Христом» уничтожит на Земле, а спасших свои души возьмёт к себе, после чего даст им очищенную Землю.

Мы утверждаем, что это не соответствует Божиему Промыслу относительно всей Земной жизни. Бог сотворил людей разными (ещё раз напомним, что одинаковых людей нет: разные отпечатки пальцев, узоры радужной оболочки глаз и т.п.) — как по расовым признакам, так и по признакам индивидуальных отличий. При этом Бог дал людям единую общую конечную цель — построение Царства Божиего на Земле. Каждая индивидуальная судьба, из множества которых складываются судьбы семей, родов, народов, рас, региональных цивилизаций, всего людского мира — с приходом души в «этот мир» изначально направлена Свыше на эту цель. В этом основная задача каждой души на Земле.

Душа бессмертна, поэтому в Земной жизни речь может идти не о спасении души (как может смертная личность спасать свою бессмертную душу?) а о предназначении души в этом мире. Постановка вопроса о спасении души — церковная имитация вопроса о предназначении души в этом мире. Разница в постановке вопроса огромная. И эта разница состоит в следующем:

  • Если свою душу надо спасать, то мир — это “Божий” хаос, а церковь — огромный «МЧС», где ждут очередных катастроф, не в силах их заблаговременно предотвратить и ищут себе и покорным гражданам средства индивидуальной и коллективной защиты; а граждане при этом, напуганные возможностью очередной катастрофы, жмутся к «МЧС» поближе, держа всегда наготове её “телефон”[221].
  • Если забота о спасении души возложена на Бога в доверии Ему, и каждый СВОБОДНО трудится на общую цель, руководствуясь своей совестью (в соответствии с данным выше определением этого слова), свободно пребывая в религии (связи с Богом) и потому чуя и частично осознавая свою судьбу в общем деле (в общей судьбе) — построения Царства Божиего на Земле — то в согласии со своей судьбой (а значит и с Богом) душа будет принята обратно к Богу после прохождения Земного пути с благодарностью. В чём выражается благодарность — что за блага получит прошедшая праведный земной путь душа — знает только Бог. Но вести речь о спасении отдельного количества душ — по меньшей мере некорректно по отношению к Богу. По крупному это — богохульство, граничащее с приписыванием Богу репрессивных приёмов в отношении слабых и уклонившихся душ.

    В связи с последним приведём современный пример. Так, в постперестроечной России отменена смертная казнь. Есть сторонники этого, есть и противники. Среди “патриотов”, в том числе и православных, больше противников отмены смертной казни, мол преступников надо уничтожать. Так-то оно так. Но если перейти от личностей к душам, то уничтожать заблудшие души в нашем понимании даже Бог не станет. Скорее всего вернувшаяся к Богу душа уведомляется о своих земных грехах, доводится до стыда (пристыжается) и не более. Довести до души её ошибки Бог может в любом случае: душа будет Ему внимать. Что с ней дальше делает Бог — мы не берёмся судить. Но, во всяком случае, Бог не уничтожает души и не посылает их в ад. Также и в земной жизни людей: может ли общество ради человеколюбия уничтожать заблудшие личности, даже не пытаясь понять и анализировать основу их поведения? Тем более, что современные российские тюрьмы похуже того, что в “христианстве” называют адом. Короче говоря, уничтожать людей как преступников и ссылать их в земной “ад”, не обращая внимания на истоки роста преступности — земное отражение всё той же библейской темы спасения душ (поскольку церковь считает спасение душ приоритетным по отношению к обустройству земной жизни).

Вообще же человек — существо общественное. И поскольку одинаковых людей не имеется, то Бог не мог предложить персональную миссию спасения каждой личности и её душе отдельно. Поэтому либо спасутся все люди вместе с Землёй, либо — опять глобальная катастрофа, в результате которой практически все души будут отозваны с Земли.

Нет никакого смысла взращивать на Земле праведность лишь ради спасения отдельных душ. Другое дело — взращивать на Земле праведность ради спасения всего общества людей на Земле и продолжения жизни на Земле. Только в этом случае общественное творение — человек — может своим общественным явлением, которое в КОБ названо соборность, пребывая на Земле в устойчивой соборности, показать своим жизнестроем новые качества праведности, которые будут полезны и людям и Богу для дальнейшего развития Мироздания. Отдельная же личностная душа в процессе Земной жизни, конечно может выдать нечто новое — полезное для будущего. Но то личностное полезное и новое, что может выдать отдельная душа в процессе жизни на Земле — ни в какое сравнение не может идти с тем, что может получиться полезного от длительного функционирования устойчивой земной соборности человеков[222], к которой наша цивилизация только-только подходит.

В этом отношении действительно настоящие большевики-коммунисты во главе с И.В.Сталиным сделали серьёзный шаг — вперёд в будущее. Церковники же опять нас тянут назад — в прошлое. Если и в этот раз глобальная цивилизация Земли не сможет преодолеть толпо-“элитаризм” общими усилиями, тогда действительно скорее всего многие души будут посланы в очередной земной путь — как бы проходить всё сначала. Это и будет для многих из них как бы наказанием за отклонение. И многие души опять будут мучатся не в аду, а на несовершенной обновлённой Богом Земле, возможно опять столетиями не желая внимать Божиему Призыву[223]. В этом и будет состоять катастрофа многих не “спасшихся” в этой цивилизации душ (то есть — не спасших цивилизацию), вынужденных проходить аналогичный путь страданий вновь.

Поэтому чем быстрее люди поймут, что “спасение” их душ (от повторения неправедного земного пути) напрямую зависит от благоустройства общества в целом, а не отдельных его особо воцерковленных “уголков”, что благоустройство общества лучше производить без оглядки на церковь — тем меньше мучений примут на себя эти души в «этой жизни»: в «той жизни» никаких мучений и наказаний душам быть не может — Бог не садист.

Исходя из вышесказанного, людям надо понимать, что включаясь своими душами и психиками в церковные обряды и таинства, они отдают (доверяют) свои души не Богу, а церкви, обрекая свои души не только на мучения «этой жизни», но и поддерживая этим катастрофичность и апокалиптичность общества в целом — тем самым предопределяя своим душам и душам других людей возможные неоднократные будущие мучения в этой пока несовершенной цивилизации (если Бог решит послать такую душу ещё раз в эту цивилизацию с новой судьбой), либо в следующей несовершенной цивилизации. То есть, чем быстрее на Земле будет построено Царство Божие, тем быстрее “спасутся” все души — от продолжения их земных мучений (все мучения для душ — от самих людей, и все мучения происходят на Земле), которые возможны лишь вследствие продолжения наращивания неправедности в целом всей цивилизации. Все душевные мучения, болезни и преждевременная смерть людей — от несоответствия судьбе личности её жизненного пути, обусловленного воздействием на данную Богом душу земного «Духа» покорности какой-либо земной иерархии.

2.11  Коранические предложения душам

Прежде чем непосредственно перейти к таинствам церкви, мы решили кратко рассмотреть некоторые аспекты коранического подхода к душам людей в продолжение темы предыдущей главы: о предназначении человека на Земле.

Как известно, Библия и Коран едины в том, что ад и рай существуют — как средства для поощрения и наказания душ за их земной путь. Не вдаваясь в сравнительный анализ коранических и библейских утверждений о существовании рая и ада, приведём наш взгляд на этот вопрос — на базе некоторых коранических стихов.

Мы не признаём существование отдельного места для праведников под названием рай. Также мы не признаём существование ада, как места для бесконечного мучения уклонившихся от Божиего Промысла душ. Коран, хоть и моложе Библии, но давался пророку Мухаммаду около 13 веков назад. Важная жизненная информация, лексически записанная в Коране стихами, представляет собой свод уведомлений от Бога через пророка — людям. Причём эта информация предназначалась не узкому кругу грамотных и всецело образованных лиц, а неграмотной толпе, в которой действовал закон социальной “стихии”, который можно условно выразить «либо подчинение себе, либо подчинение себя». В условиях такой толпо-“элитарной” логики почти 1300-летней давности сам пророк, находясь в обществе с этой логикой, мог транслировать поступающую к нему Свыше информацию в первую очередь как призыв подчинения людей не друг другу, а всех — Богу, что людям было понятно на то время. Таким же образом — для того чтобы до людей дошло, чего от них хотят Бог и пророк — средства наилучшего доведения призыва Свыше людям покоряться Богу были адаптированы к толпо-“элитарной” логике социального поведения двумя допустимыми вариантами:

  • Кодирование информации Свыше, проходящей через психику пророка происходило так, чтобы эта информация могла пониматься разными людьми в разное время в определённой духовной динамике, а не однозначно: чем позитивнее динамика, тем более глубокие смыслы закодированного в стихах Корана становятся доступны людям. То есть, информация была закодирована в стихах таким образом, чтобы ещё много веков после оформления Корана можно было бы извлекать из стихов всё новые и новые смыслы. И в этом отношении мусульманская «духовная» храмовая иерархия, узурпировавшая издревле право на толкование смыслов стихов Корана — не многим лучше библейской церковной иерархии.
  • Бог не препятствовал прохождению информации через психику пророка так, как это сказано в предыдущем пункте, поскольку психика пророка соответствовала методике подачи информации принятой Свыше в то время.

Тому что мы высказали только что, есть подтверждение в самом Коране. Приведём его в двух переводах (И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова) для сравнения смыслов. Первый перевод И.Ю.Крачковского; второй — М.-Н.О.Османова (выделено жирным — нами):

 

Сура 73 Завернувшийся.

20(20). Читайте же, что легко вам из Корана. Знает Он, что будут из вас больные и другие, которые ударяют землю, выискивая милости Бога[224], и другие, которые сражаются на пути Бога. Читайте же, что легко вам из него, и простаивайте молитву, и приносите очистительную подать, и одолжайте Богу хороший заём. Что вы уготоваете вперёд из добра для самих