Раджа-йога

Форум сайта color.od.ua. Для того, чтобы оставить здесь сообщение, нужно зарегистрироваться.

Модераторы: Алёша, Ната, Марга Руча

Ответить
Аватара пользователя
Марга Руча
Сообщения: 110
Зарегистрирован: 13 авг 2009, 12:40
Контактная информация:

Раджа-йога

Сообщение Марга Руча » 30 июн 2010, 16:15

- Какие критерии и в чем разница между реальностью и галлюцинацией?

Вот вы сидите, по сторонам у вас по человеку, где критерии, что это не ваша галлюцинация. Где критерий, что вы вообще пришли на семинар по раджа йоге, а не лежите у себя в постели и представляете. Вот такая у вас форма шизофрении навязчивая. Очень это тяжелые вопросы. Слава Богу, раджа йога говорит, что нам и не надо отвечать на эти вопросы, а лучше взглянуть внутрь себя: а мы-то на самом деле ЕСТЬ? И это первый шаг на пути раджа йоги, попытаться понять: а я есть? С точки зрения теоретической, вы рано или поздно начнете исследовать самого себя, начнете ощущать присутствие этого инструмента – воли – внутри себя. А как только вы начнете ощущать и использовать этот инструмент, вы рано или поздно дойдете до своего высшего Я. Поэтому в раджа йоге воля является как инструментом к тому, чтобы приблизиться к своему высшему Я и перестроить весь внутренний или окружающий мир. А с другой стороны, как бы в то же самое время является путеводной звездой или нитью, в направлении которой нужно идти, чтобы дойти до своего Я. Ведь обратите внимание, наша воля выходит из того центра, нашего высшего свободного Я. Поэтому, если вы пойдете в обратную сторону из того места, откуда выходит ваша воля, то вы очень быстро дойдете до источника познания своего высшего Я. С другой же стороны, по мере того, как вы будете продвигаться в сторону своего высшего Я, то ваша возможность применять волю будет больше и больше. Наконец, есть три аспекта, которые связывают друг с другом все наши проявления. Это связка нашей воли и нашего желания.
- А есть ли разница между волей и желаниями?

Да. Желания возникают из того, что наше Я окружено слоем майи и считает себя не тем, чем является на самом деле, то есть у наших тел или наших проявлений есть желания, у нашего высшего Я желаний нет. И быть не может. Потому что оно свободно. Оно и так уже имеет все, что ему надо. А если бы не имело – мгновенно создало бы. Опять же, так только можно сказать. Таким образом, желания наши обусловлены майей, обусловлены неведением, обусловлены тем, что мы считаем себя не чем, чем являемся на самом деле. А они в свою очередь обусловлены нашими предыдущими поступками, а предыдущие поступки влияют на наши последующие поступки. Все это вместе называется законом причины и следствия или законом кармы. И каждое новое желание логически вытекает из тех желаний, которые у нас до этого были. В этом смысле желания вещь такая механистическая или обусловленная. В то же самое время, воля не является порождением кармы или майи, поэтому нет обусловленности воли. Воля в своем проявлении, если ее проанализировать извне, случайно, не существует какого-либо фактора, который может обусловить волю. И поэтому внешне слово случайно и слово свободно для внешнего наблюдателя, между этими понятиями можно ставить знак равенства. В нашем мире нет ничего случайного. Все обусловлено. Одни явления обуславливаются другими. Даже когда вы кинули кубики и случайно выпал какой-то результат. Он не случаен. Множество факторов, начиная от того, как у вас руки тряслись и заканчивая более тонкими факторами привели к тому, что у вас получился именно этот результат, а не другой. Так вот, воля не опирается ни на что обусловлено. Опирается на нашу внутреннюю свободу. Желания опираются на предысторию, на карму.

Другой еще момент, который связывает волю – это внимание. Наше внимание порождает наши желания. Если нет внимания, если мы его не направляем туда, если не высвечиваем ситуацию, не возникает желание, мы просто не знаем, что такое можно пожелать. Поэтому, желания – это с одной стороны предыдущий опыт, с другой стороны – наличие внимания. То есть, если внимание на что-либо направленно и был предыдущий опыт, то возникает желание. Представьте, маленький ребенок, которого завели в комнату, где лежат груды золота и две-три погремушки рядом, конечно же потянется к погремушкам. Ему это золото до фонаря. Ну, скажем, не золото, а бумажки. Золото все-таки блестит. Бумажки, бумажками, а погремушка новая, с ней все-таки поиграть можно. Почему он так? У него не было просто опыта, это вызвано предысторией.

Очень хорошая связка в раджа йоге для управления желаниями, и бороться с ними такой лобовой атакой с применением воли тяжело. Воля – это такая тяжелая артиллерия. Это как стрелять из пушки по воробьям глупо и бессмысленно. Можно более простыми методами контролировать свои желания.
- Что такое вера?

Наконец, есть еще такой фактор, как вера. Фактор веры отдает чем-то религиозным. Я хочу напомнить, что йога дистанцируется от религии. Йога считает, что все религии одинаково хороши, точно также как и атеизм одинаково хорош. Йога считает, что наш мир намного сложнее, чтобы все в одну кучу смести. Но с другой стороны, очень уважительно относиться к религиозным взглядам каждого человека. В йоге считается, что если человеку открылось через религиозные взгляды, то открылась высшая истина. А как она открылась, у каждого индивидуально. Индусу открылось через его божеств, буддисту через пустоту и т.д.

Существует такой фактор веры. Когда я буду говорить про веру, я не буду касаться религии. У нас даже в Конституции написано, что религия – это личное интимное дело каждого человека с высшим Я Абсолюта.

Так вот вера – это серьезный фактор. Более того, настолько серьезный, что многие течения философские, религиозные иногда злоупотребляют им. Как вы понимаете, веру до известной степени можно поставить в контрагенты к такому термину как знания. Мы можем не знать, но верить. Или можем знать, но не верить. И как это выражается? Это выражается в реальную серьезную силу – очень серьезный фактор во Вселенной. Начиная с человеческой жизни и на более высокие уровни. Когда люди верили в какую-то высокую идею и всю жизнь перестраивали под эту идею. Наши предки строили под эту идею. Вспомните, наши предки верили в идею коммунизма и осуществляли ее. Они считали, что это была хорошая идея и они все строили, они построили государство и всю жизнь строили на этой идеи. Я не говорю сейчас, что это идея была плохая или хорошая. Я говорю о том, что там было больше не от разума, а от веры. Большинство людей, которые строили наше государство, они не совсем понимали эту систему, но они верили в нее. Со всеми своими положительными и отрицательными сторонами.

Та же самая ситуация, если вы рассмотрите фашистскую Германию, основной философский труд Гитлера «Май каумф». Собственно говоря, не может претендовать на серьезную философскую базу. Это скорее эмоции, скорее видение. Где-то более или менее вменяемое, где-то совсем не вменяемое. Но это не основополагающая теория, где каждое положение строго доказано и вытекает из следующего. Но это не помешало немцам в нее поверить, пол-Европы завоевать и еще на нас войной пойти. Мы не знаем этой стороны, немцы ведь победившая нация. Но там же были фанатично преданные идее фашизма, которые бросались на пулеметы. Или в Японии, у них была вера в императора. Никто его не видел, не слышал, и собственно говоря, ничем он себя не зарекомендовал. Ничем особо не проявился ни как философ, ни как ученый, ни как политик. Но был спокойный обычный человек, очень добрый, вменяемый. Но в него все верили и это стало фактором.

Если рассмотреть не массу людей, а отдельного человека. Я встречаю людей, они мне говорят, что не верят ни во что: ни в коммунизм, ни в религию, ни в йогу. А верю в наличное. Начинаю рассказывать про йогу. Он спрашивает: сколько денег на этом можно заработать. Какое заработать, еще и платить за это удовольствие придется. И он говорит, что не верить в эти все вещи, их нельзя потрогать, они неосязаемые. Я начинаю, что видишь, когда ты познаешь законы йоги, ты узнаешь, как устроен мир. И когда ты пойдешь деньги зарабатывать, ты будешь прогнозировать что будет вверх, а что вниз расти. В результате заработаешь себе на жизнь. Знание в этом смысле стоят дороже всего. А знание того, как все устроено, вообще бесценны. Но опять же кислая физиономия и где гарантия того, что это все не придумка очередная индусов всяких. Человек в это верит, он не знает. Он пришел к этому выводу. Он начал в это верить и вся его жизнь начала скатываться именно по этому сценарию.

Другой пример, встретил бабульку, она рада-радеханька практикует йогу сновидений по ночам. Говорит, что горизонты открываются фантастические. Или другого джентльмена встречаю, он там другую науку изучал. И вот его с одной работы уволили, с другой. И он все равно работал, работал, работал над собой. Начал заниматься одним видом йоги, набрал много праны и начал буквально светиться праной. Любой работодатель за счастье возьмет к себе такого человека. Он будет внушать оптимизм завтрашнего. Все ноют, всем плохо. И вот глупый человек ноет на внешних, а умный человек наоборот – в противоположную сторону. Для этого нужно много праны. И вот он набрал праны – все, у него карьера пошла. Я знаю много таких примеров. Он поверил, он не знал. Но он поверил. Фактор веры высочайший фактор. Всеми своими хорошими чертами вера упирается на волю, всеми своими хорошими чертами вера упирается на желания. Вера, порожденная желаниями как правило плодит фанатиков. Как правило плодит не совсем вменяемых людей, которые желаемое выдают за действительное. Более того, с помощью своей воли желают оживить это желаемое. Сначала они волеизъявляют да будет так-то, так-то и так-то, а потом в следующий момент воля начинают волеизъявлять в противоположном направлении. То есть очень жесткая несогласовка в применении воли. В результате чего рождается фанатизм. Это отрицательная сторона веры, очень жесткая и мрачная сторона. Вот почему такую дурную славу играет слово «вера».

Ну, попробуйте у политика спросить, как он принимает решения. Если он начинает вам говорить, что он верит в космическую функцию, что она ему на ушко шепнула, что он должен напасть на эту страну. Или как наши политики сейчас, знаете, объявить очередной крестовый поход. То даже у самых лояльных его слушателей возникнут опасения за рассудок этого человека.

Вера вещь достаточно скользкая. Слишком часто вера и фанатизм, такой глупый фанатизм, как у тех же там эсесовцев, которые верили, что все остальные недочеловеки и из лучших соображений решили всех перебить. Знаете, из высших гуманистических соображений просто перебить. И попробуй с этим человеком что-то сделай. И т.к. вера опирается на волю, а воля не опирается ни на что. Вы этого фанатичного человека не выведете из этого состояния. Чем больше вы будете пытаться доказать его несостоятельность, тем больше он начнет замыкаться в своей вере, это эффект секты. Вот человек попадает в секту. Попробуйте его разубедить. Он вам скажет: да ты дьявол, ты меня с пути истинного сбиваешь. Вера, когда она опирается на желания, она кармична, приводит к фанатизму. Приводит к мракобесию, к сектантству. Приводит к чему-то совершенно ужасающему. В то же время вера, основанная на воле – совсем другое дело. Я встречал одного христианина. Очень у него сложная судьба была. Раньше он какую-то дрянь принимал. И врдуг на каком-то моменте его перемкнуло. Попалась ему книжка и он ударился. Как-то разговор зашел, я его спросил без всякой задней мысли: ну а как ты там то или иное положение. И он мне как-то сказал фразу, перед которой я снял шляпу: а мне все равно, я верю не от ума, а от того, что хочу верить. Вот он волеизъявил: пусть будет доброта, справедливость. Пусть будет во главе всего великая чистая сила. Я это поддерживаю, я в это верю и поэтому так должно быть. А все, что написано в этих книжках, где, знаете, написано как «бабушка на двое сказала», как хочешь, так и повернешь. Он говорит, что это не умом, а изнутри чувствует. И это вызывает уважение, потому что это изнутри. И это вызывает уважение, потому что это некармично. Это уходит своими глубинными импульсами в высшее Я человека. А это высшее Я человека, как вы помните, Я каждого человека – это частичка Абсолюта, оно соединяется с абсолютом. И вот он волеизъявил, чтобы так было. Вот еще одна причина, почему йога не идет в религию. Кто-то волеизъявил видеть высшее так, кто-то по-другому. И для одного и второго – это высшее. Но по внешним признакам абсолютно различны. Кто-то считает, что иконы нужно рисовать. Кто-то считает что это символ веры, для другого это идолопоклонство. Но и тому и другому отрывается. И у того вера, и у другого вера. И это может быть вера построена на желании, а на воле. Тогда это чистая вера, а если нет, то тупик. Так вот момент веры очень и очень важен.

Еще очень хорошо, к чему йоги призывают, это проверка. Когда вы знание начинаете проверять и отсюда доверие. Что за слово доверие? К примеру, вы открываете учебник математики. Вы ведь сами его не писали, все задачки не прорешали. Но вы доверяете автору и начинаете следовать его логике и проверять. С каждой страничкой вы подтверждаете, что это так, так и так. Но первый шаг – это вера, доверие. К примеру, если там профессор написал три тома высшей математике и их уже там пол века изучают, и у вас есть доверие. Но вы же его не видели, не знаете, может он с бадуна книжку написал. А книжку напечатали в виде розыгрыша. Но все равно вы идете и изучаете высшую математику. Такое же доверие должно быть и к раджа йоге. То есть фактор веры, подтвержденный знаниями. Оно вместе называется доверие. Чтобы больше противопоставить той слепой вере, фанатичной, которая не нуждается в фактах. Когда человек сам запутывается, его вера основана на желаниях, она кармична. Он пытается высшую логику представить в виде чего-то обычного, сам себе начинает противоречить и чтобы его стройная картина как-то не расползалась по швам, он впадает в такой фанатичный ступор и все, кто будет говорить против – ересь, меня пытаются совратить. Я ничего не вижу, ничего не слышу.

В йоге как раз противоположный подход. Верить надо. Но надо тут же проверять. И если против проверки оказалось все не так, то выбросьте все то, во что вы верили. То есть не верить, а проверять в последующем. Фактор веры в последующем может ускорить наш путь, а может ввести вас в состояние мракобесия. Почему я об этом говорю? Это одна из самых распространенных ошибок на пути раджа йоги практической. Когда человек начал изучать раджа йогу и на него начали сыпаться, как из рога изобилия совершенно фантастические обстоятельства жизни. Что знаете, аж в трепет приходит: заработало. И лишний раз он и подумать боится, чтобы не спугнуть. То есть он начинает отключать свой разум, на уровне суеверия. Не буду думать, чтобы не спугнуть пока работает. Как курица, которая несет золотые яйца. И нечего интересоваться, как она делает это. Главное чтобы побольше золотых яиц снесла, чтобы их потом продать и денег было больше. Вот примерно такое отношение появляется у людей, которые на раннем этапе начинают практиковать раджа йогу. Потому что они боятся проверить логикой вот эти результаты. Для них это становиться каким-то табу: не трогай, не думай, чтобы не спугнуть. И это делает человека таким запуганным, неуверенным в себе, ослабляет разум. Вот у нас недавно было повальное увлечение магией. Сейчас, слава Богу, пошло на спад. Должен сказать, что это увлечение больше повредило, чем помогло. Потому что, как только у людей начало что-то сбываться, к ним пришел большой страх, что они вдруг поняли, что ничего не понимают.

С чего начинается раджа йога? с того, что мы начинаем осознавать самого себя и пытаемся найти свое Я. Мы не рассматриваем, что есть снаружи: мы не анализируем, есть Абсолют или нет, есть окружающие люди или их нет. Мы ощущаем, что мы есть и мы начинаем исследовать свои ощущения. С этого начинается раджа йога: ощущение, что мы есть. И постепенно мы пытаемся понять, а что же это Я из себя представляет. Мы начинаем рассматривать такую вещь, как наше физическое тело. И раджа йога предлагает совершать длительные медитации на то, что есть наше тело. Что такое в этом смысле медитация? Мы направляем свое внимание на объект – наше тело. Возникает какая-то картинка внутри и мы продолжаем направлять внимание на это. Но внимание склонно идти за желаниями. Раз – за ухом почесалось и я начинаю, как собака задней лапой, чесать. И мое внимание переключилось. Я должен вернуть свое внимание к своему телу. Вдруг, грохот за окном, соседи начали выяснять отношение. Опять мое внимание переключилось. Я опять возвращаю его обратно. Спокойно, без раздражения. И я начинаю это делать каждый день по пять минут после того, как позанимался другими видами йоги. Казалось бы, хорошая практика, а смысл-то ее в чем? Смысл заключается в том, что я верю в методы раджа йоги. Я верю и соответственно, занимаюсь ей. А смысл удерживания внимания заключается в том, что задержать внимание на объекте возможно только лишь с использованием воли.

Всякий акт, когда мое внимание отвлеклось и убежало, а я его вернул обратно, я должен применить волю. А когда внимание само бегает за желаниями, а желаниями бегают за органами чувств. Орган чувств что-то высвечивает, возникает желание либо посмотреть, либо еще что-то. Как только вижу, что внимание убегает, я его беру и возвращаю обратно. Это достаточно изнурительная работа, особенно попервах. Но я применяю волю и соответственно понимаю, что она у меня есть. Понимая, что она у меня есть, я учусь применять волю. Я еще одну вещь хочу подчеркнуть, что воля – понятие не количественное. Воля у всех развита. Она развита у всех одинаково. Она такая же могущественная, как и у Абсолюта. Поэтому, мы не нуждаемся в тренировке воли. Мы нуждаемся в осознании того, что эта воля у нас есть и научится ею пользоваться. И вот каждый акт, когда я удерживаю внимание, связан с использованием воли. Но если мы еще и в качестве этого произвольного объекта или явления выберем свои тела или по-другому говоря, свои проявления нашего высшего Я, потому что наши тела – это проявление высшего Я, которое светит нам через эту структуру. То мы мало того, что учимся пользоваться волей, а также пытаемся определить, как наши проявления функционируют, а во-вторых, ведь аналогично тому, как наша воля уходит своими корнями в наше Я свободное. Но ведь аналогично же этому, наше проявление исходит от нашего Я. Мы же не можем сказать, что наше проявление само по себе, а наше Я само по себе. Так вот мы начинаем атаку с двух сторон. С одной стороны через нашу волю, т.к. начинаем ею пользоваться. С другой стороны, через наши проявления, которые запутанны майей и заставляют наше Я считать своими проявлениями. Ну а мы с помощью воли начинаем с двух сторон атаковать этот вопрос. И соответственно, это самый первый шаг на пути раджа йоги. Но для того, чтобы применять волю и удерживать внимание на объекте, нам приходится заставлять себя подчиняться самому себе, или другими словами управлять собой. И немного позже, мы рассмотрим это позднее. Прямо пропорционально тому, как вы научились управлять собой, к вам приходит способность управлять окружающей вас Вселенной. Если у вас есть способность управлять своим телом, приходит способность управлять всеми телами Вселенной. Если есть способность управлять своими мыслями, приходит способность управлять всеми мыслями Вселенной. И вот от этого начинается такое название раджа йоги, потому что вы обретаете способность управлять. Причем, выражаться она может совершенно по-разному. К примеру, если вы индийский раджа, у вас есть удельное княжество, к вам приходит эта способность управлять. Такое чисто практическое применение. Если вы можете управлять собой, вы можете управлять и окружающими. Иногда раджа йогу называют от обратного. Не потому что раджа йога – это высшая йога, а потому что это была любимая йога людей, которые управляют. Он и так управляет, работа у него такая, стиль жизни. Так вот ему удавалось превратить это еще и в йогу.
Вторая часть семинара - Как удерживать внимание?

Мы с вами остановились на том, что раджа йога начинается с исследования своего я или с попытки разобраться, чем же является весь этот конгломерат ощущений или представлений, который мы называем своим Я. Причем, один из методов для этого дается вполне полезный – это управление вниманием, который может быть возможным только лишь через применение воли. И здесь мы подходим к тому, что мы начинаем исследовать свое грубое Я, то есть удерживать на нем свое внимание при помощи воли. А как только мы удерживаем внимание, за вниманием идет сознание и высвечивает тот объект, на котором мы удерживаем внимание. И тут включается одна очень интересная способность, способность нашего сознания. Дело в том, что наше сознание обладает удивительным свойством. Если удерживать его на объекте или явлении достаточно долго и непрерывно, то объект или явление полностью раскрывают себя сознанию. То есть дают полностью любую информацию об этом объекте или явлении. Само слово «сознание» - это то, что дает знание. Итак, удерживая на своем грубом теле внимание, мы направляем тем самым сознание, сознание высвечивает объект и этот объект полностью дает все знание в отношении себя. Но еще раз подчеркну, что внимание должно удерживаться долго и непрерывно. Но ведь очень тяжело это сделать. Мы ведь в состоянии направить сознание или помыслить только лишь на долю секунды. Уже на секунду труднее, на три секунды еще труднее. А вот чтобы минуту не думать о чем угодно – это крайне тяжело, потому что сознание начинает метаться за вниманием. Внимание будет метаться, ему будет скучно. И знаете, как в индийских текстах сравнивают, что оно начинает метаться как взбесившаяся обезьяна, которой на месте не сидится и она прыг-прыг. И так нужно возвращать каждый раз с помощью воли. И здесь мы подходим к такой теме очень серьезной, как аскетизм. Это отдельная тема, тоже очень близка к раджа-йоге. И как правило, если человек долго удерживает внимание на своем теле, то самые разные процессы с ним происходят. Он начинает потеть, какие-то мышцы у него направляются. Даже пять минут каждый день, если вы будете медитировать на свое физическое тело. Вот вы сели и сосредоточились. Вот оно мое тело. И внутренним взором увидели. И раз, внутренним взором отвлеклись. Потом раз – и вернули его обратно, вы волеизъявили. Опять отвлеклось, вы раз его и обратно. И с каждым возвращением вы будете сильнее и сильнее открывать в себе волю. То есть почему? Вы сделали намерение, чтобы сознание было направленно на что-то. Оно прыгает, а вы все равно осуществляете это намерение. Так вот друзья, здесь кроется еще один секрет раджа-йоги: что каждое успешно осуществленное намерение позволяет нам раскрыть в себе волю все больше и больше. То есть вот этот алгоритм: наметил – сделал, наметил – сделал. Волеизъявил – сделал. И сперва это идет тяжело и мучительно. Но дальше - все легче и легче. И в своем идеале перестает требовать усилия. Достаточно волеизъявить, как все само начинает делаться. И это все похоже на фантастику, похоже на магию. Но это не фантастика и не магия, а просто свойство нашей воли, которое мы научились в достаточно большом количестве проявлять.

Так вот, понятие воли и понятие аскетизма или заставлять себя – вещи разные. Аскетизм или способность заставлять себя нам нужно для того, чтобы осознать, что такое воля. Почему? Потому что воля зиждется на нашей внутренней свободе. А наша внутренняя свобода не предполагает, что нужны усилия. А усилия нужны для того, чтобы преодолеть усилия. А усилия нужны, чтобы преодолеть неведение. То есть эти усилия каждый раз последовательно применимые нужны, чтобы удалить эту грязь, которая закрывает нашу волю. Но, начиная с какого-то момента, когда вся грязь удалена и удалять уже больше нечего - и усилия уже не нужны.

Считается, что человек, который не пробовал аскетизма на вкус или умения держать себя в повиновении – не достигнет успеха в йоге. Это не значит, что цель йоги к тому, чтобы все больше и больше, жестче и жестче держать себя в узде. Иногда начинающие йоги делают эту ошибку.

Вот он взял на себя эту задачу 40 минут йоги в день. Нет, потом подумал мало. Взял полтора часа, мало. Я встречал людей, которые по четыре часа занимаются йогой, что кости там трещат (я в образном смысле). И такой аскетизм по-нарастающей, по-нарастающей. Не в этом смысл йоги.

Более того, на определенной стадии такой аскетизм начинает мешать. Но и без него никуда не деться. И вот вы медитируете и вам надо вернуть свое внимание на объект, на который вы волеизъявили его направить, вы проявляете волю. Вы как бы проявляете сопротивление, потому что ваше желание направляет сознание в другую сторону. А ваше желание порождено неверным представлением о самом себе. А это вызвано иллюзией, а иллюзия порождена майей. И каждая победа над желанием, порожденным майей она как бы выбивает почву из-под ног и майя становиться все слабее. А чем меньше она становиться, мы тем меньше осознаем нашу волю. И соответственно, тот метод, когда мы возвращаем внимание, с одной стороны преодолеваем майю, майя становиться все более прозрачная, очевидная и наше Я начинает осознавать чем оно является на самом деле.

А с позиций раджа йоги, ну допустим в медитации, когда вы медитируете на свое тело, на определенной стадии медитации вы понимаете, что ваше физическое тело имеет такое же отношение, как примерно ваша рубашка или ваш костюм. То есть это вещь, которой вы пользуетесь, но которая вами не является. И вы переходите на более глубинный уровень. Или как называется в йоге тонкое тело. Тонкое тело или тонкие тела (потому что иногда говорят, что это группа тел). Нам сложно об этом говорить, мы свое физическое не до конца-то ощущаем. И процесс повторяется как с грубым телом, так теперь с тонким. Мы начинаем анализировать тонкие структуры, наши мысли, наши страхи – этот клубок представлений о самом себе, который и составляет суть представлений о самом себе. И та же самая ситуация повторяется. Мы волеизъявляем и возвращаем внимание на этот объект (в данном случае наше тонкое тело) и там та же самая ситуация, какие-то другие посторонние вещи, иллюзии, желания, которые хотят увести прочь. И эти желания затихают, потому что мы властвуем над ними.

Точно также и на определенной стадии, когда вы достигаете успеха в медитации над тонким телом, вы тоже начинаете понимать, что оно имеет отношение к вам как и грубое тело, как рубашка с костюмом. Вы пользуетесь, но этим не являетесь. Это очень серьезный второй шаг, потому что когда мы говорим: я есть, у нас возникает какой-то клубок представлений, переживаний, ощущений, к которому мы просто привыкли с детства. И у нас возникает иллюзорное представление, что это является нашим я. Наше я где-то глубже. И согласно учению йоги, мы переходим к самому сложному участку йоги – медитация на причинном теле.
Медитация на причинном теле

Это настолько глубинное и неуловимое тело. А т.к. оно настолько неуловимое, настолько оно и коварное. Когда мы съели что-то не то, у нас живот заболел (на физическом уровне), мы можем вычислить причину. Или у нас плохое настроение, мы можем пойти к психоаналитику, который по полочкам разложит, что не так и почему вы себя именно так чувствуете. А когда процессы идут на уровне причинного тела, а уровень причинного тела настолько тонкий, настолько высокий, возникает такое положение – беспричинности. Человеку беспричинно плохо и никакие доводы разума или какие-то исследования физического тела или еще чего-то не могут ответить почему. И человека такого начинает кидать по жизни, он начинает метаться, у него все плохо или все хорошо, и не знаешь что делать. В йоге это, к сожалению, такой опытный факт, у нас в школе йоги называется – причинная шизофрения.

Иногда она как гриб распространяется сразу на нескольких людей. Не одну школу йоги развалили причинные шизофрении. Это те болезни, которые неуловимы. Я представляю, древние люди также относились к инфекционным заболеваниям. Это потом только открыли микроорганизмы, что они как-то действуют. А в древности они решили, что боги на них разгневались и наказали. Вот та же самая ситуация и с причинным телом. Трудно с ним работать. Все, кто учатся на курсах подготовки преподавателей, я каждый год говорю: ребята, бойтесь причинной шизофрении и можете себе представить, каждый год говорю и каждый год определенный процент начинает болеть. Когда не говоришь, этот процент значительно больше.

Я к тому, что этот уровень практически не уловим. Но на определенных стадиях йоги, йогин медитирует на уровень причинного тела и точно также понимает, что это всего лишь одежда, через которую действуют наши проявления энергии и сознания, но сами не являются нашим высшим я. Это всего лишь одежда. После этого йогин вплотную подходит к медитации на свою энергию и свое сознание. То есть еще раз, сперва на грубом теле, как матрешка, потом на тонком, потом на причинном, потом на своих проявлениям в чистом виде, потому что тела – это всего лишь структуры, через которые эти проявления себя проявляют. И вот мы отбросили первое, второе, третье. И осталось в чистом виде наши проявления: в чистом виде наша энергия и в чистом виде наше сознание. Это высочайший уровень йоги, здесь и сказать что-либо тяжело. Вот с этого момента и начинается прямая дорога в самадхи. Потому что эти проявления они как бы вовне, наше высшее я считает себя этими проявлениями и нужно взять их и развернуть и направить обратно. То есть сознание, которое смотрит вовне, нужно развернуть вовнутрь. И энергия, которая правит вовне, нужно направить вовнутрь. Это состояние называется самадхи. В йоге разные методы предлагают для достижения. Но какая бы не была йога, в каждой из этих йог есть закономерность, она прекрасно описана в «Йога сутра Патанджали», те из вас, кто не читал, настоятельно советую познакомиться с этим произведением.

Еще раз, ваш покорный слуга дал на них комментарии, потому, что без комментариев сложновато их читать. Так вот, суть заключается в том, что эти тела, на которые мы медитировали и мы поняли, что мы не являемся ими. Они поддерживают зеркало нашего разума. А наш разум – это структура, которая опирается одновременно на три эти уровня. И вот мы в зеркале нашего разума, эти проявления не поглощаются нашим разумом, а мы полируем наш разум до зеркального блеска и оно как зеркало, энергия и сознание отражаются от него и возравщаются к источнику. То есть мы в зеркале своего собственного разума, посредством своих проявлений, которыми мы себя считаем, видим свое собственное я. И состояние это называется самадхи без объекта.
- Что такое самадхи без объекта?

Наше я высшее, чем понятие объект. И соответственно, мы поглощаемся, мы как бы в зеркале нашего разума осознаем, что мы считали себя своими проявлениями, осознаем, что это были всего лишь наши проявления, потому что эти проявления показали свое собственное я и тем самым показали, как сказали бы буддисты – они являются пустотными. Они сами по себе не наделены незыблемой опорой, а целиком и полностью поглощены незыблемой опорой – нашим высшим я. Но наше высшее я гораздо высше. И это высочайшая цель йоги – самадхи. И раджа-йога, как вы видите, помогает в этом, она последовательно к этому приводит.

Еще раз повторим. Медитация на физическом теле и понимание, что оно не является нашим высшим я, медитация на тонком теле и понимание, что это не есть наше я, медитация на причинном теле и осознание, что оно не является нашим высшим я. Как только три этих тела отработанны, возникает очень интересный эффект. Как только мы понимаем, что наше грубое тело не является нашим я, к нам мгновенно приходит способность полностью управлять нашим телом. Почему? Потому что мы поняли, что мы и оно – вещи разные. А если мы от чего-то не зависим – мы это можем исправить. Иначе, это как ситуация (я люблю ее повторять) как Барон Мюнхаузен пытается вытащить себя за волосы из болота. Попытаться управлять своим грубым физическим телом, если вы считаете себя только грубым физическим телом, приведет только лишь к неудачам и разочарованиям. Умение управлять своим физическим телом, приходит только лишь когда вы не считаете себя своим телом. В противном случае, это как попытка вытащить себя за волосы из болота. То есть вы с одной стороны подсознательно считаете себя своим телом, а с другой стороны пытаетесь его вменять. Это приходит в жесткое такое противоречие. То есть с одной стороны часть нашей энергии и сознания идет в одну сторону, другая в другую. Или аналогия другая. Вы берете яблоко в одну руку, а второй рукой пытаетесь его вырвать. Поэтому, все попытки управлять своим телом до тех пор как вы не отработали это в медитации – бесполезны.

Вы вероятно видели очень хороший фильм, по-моему 1974 года «Индийские йоги, кто они?». Очень хороший фильм и там дядечка пил соляную кислоту и стаканом закусывал. Это сильнейшее управление своим физическим телом, которая известна на Западе, где йог по гвоздям ходит и где его на крюк подвешивают. То есть настолько сильное управление физическим телом. Так вот в тот момент, когда вы поняли, что не являетесь своим физическим телом, приходит умение управлять своим телом. А вот спрашивают: а как же хатха-йоги, они ведь никакой раджа йогой и медитацией не занимаются. Они делают свои хатха-йогические упражнения, стоят на голове. На самом деле никакого противоречия нет. Делая так, они на своей шкуре преодолевают неправильное представление в отношении самих себя. То есть они преодолевают эту майю посредством долгих экспериментов над собой и каждый из этих экспериментов говорит: что захочу, то и сделаю. Как бы практически, они осуществляют, что физическое тело и они – это разные вещи.

Следующая стадия, это когда йогин разотождествляется с этим тонким телом. И как только вы понимаете, что вы и ваше тонкое тело является чем-то посторонним для вас или очередной одеждой, именно с этого момента приходит понимание полностью управлять как своими мыслями, переживаниями и ощущениями, так и всей Вселенной. Это уже очень высокая стадия йоги. И как раз третья стадия – умение управлять своими мыслями. Это настолько высочайшая стадия, что людей, которые приблизились к тому – это высшие учителя йоги. Когда над причинным телом приходит эта власть, мы можем физическое тело довести его до совершенства. Не нравиться вам ваша фигура, у вас появится реальная возможность сделать ваше тело таким, как вам нравиться. Помните мультик, я все его на семинарах вспоминаю, про дядечку, который волшебную палочку нашел – пластилиновый мультик. Что когда он сказал, что такая во всем теле гибкость появилась, что теперь я и без палочки волшебной могу обойтись и во что угодно превращаться. Вот примерно то же состояние в йоге, что чем захотите, тем и будете. В древних текстах разные ситуации описаны. На определенных уровнях вы можете творить со своим телом что угодно. Он мог предстать то как старец, то как юноша, то высоким, то низким – что угодно. Есть упоминания касательно пола. Есть представления о самом себе как о мужчине или о женщине. Это понятие не столько физическое, сколько еще уровень тонкого тела. Есть представления о себе самом и как о мужчине или как о женщине. По всей видимости, чтобы творить себе тела, также возникает способность творить несколько тел. В таком тексте про Горокхо, упоминается, что Горокхо дабы вразумить своего учителя Мина, превратился в женщину, потому что во дворец пускали только женщин и исключительно танцовщиц. А йогов вообще всех на подходе чуть ли не казнил. И вот ученик, дабы вразумить учителя, кстати, другое название этого текста «Вразумление Мина», и вот он переоделся в женщину-танцовщицу, т.к. тот на других и не хотел смотреть. И так Горокхо танцевал до тех пор, пока его учитель не вышел из этого помраченного состояния. Затем Горокхо опять превратился в мужчину. То есть это такая высокая степень, опять же нам трудно сказать на каком уровне. Потому что душа беспола. В этой жизни вы мужчина, в следующей – женщина.
- Что такое представление о поле?

Пол – это более низкая обусловленность. А наше высшее я – оно бесполо. Поэтому, надо подняться всего лишь до какого-то уровня, чтобы эти вопросы перестали вас беспокоить. Вовсе не потому, что высочайший йог это что-то такое аморфное и непонятное, то ли мужчина, то ли женщина. Нет, а просто потому, что эти все моменты – это моменты ограничения. А наше я - высше любых ограничений. Соответственно, и проявлять себя может как угодно.
- Что такое уровень причинного тела?

Идем дальше. Следующий шаг – это уровень причинного тела. И действительно, когда человек преодолевает уровень причинного тела, остаются в чистом виде его энергия и сознание, или
Последний раз редактировалось Марга Руча 20 июл 2010, 15:54, всего редактировалось 1 раз.

Аватара пользователя
Марга Руча
Сообщения: 110
Зарегистрирован: 13 авг 2009, 12:40
Контактная информация:

Принц и мудрец. Притча.

Сообщение Марга Руча » 20 июл 2010, 15:52

Повествование о молодом мудреце.
Раджа подошел к мудрецу, склонив голову, спросил:
- "Скажи мне, как совместить власть с йогой и совместимо ли это вообще?"
Мудрец ответил:- "О благодетельный Раджа, ты справедлив, ты добр к своим подчиненным, ты заботишься о процветании страны, ты уважаешь йогу и садху, благородство и смелость тебе снискали славу, слушай же эту тайную науку. Власть, слоны, женщины, золото, враги, чистолюбивые планы не являются препятствием для достижения успеха в йоге, но метод должен быть другим, нежели у обычного йога (садха). Знай же, подобно тому, как твой Атман управляет Атманами твоих клеток и органов, также и царь управляет своей страной".
Юный Раджа сказал:- "Я не понимаю твои слова, что значат они?"
Мудрец ответил:- "У каждого атома, у каждого внутреннего органа, у каждой части твоего тела есть своя собственная душа, свой собственный Атман. Атман капельки твоей крови менее развит, чем Атман твоего органа, который состоит из многих капелек веществ. У каждой капельки (клетки) есть свой собственный Атман, который подчиняется Атману органа, Атманы органов подчиняются Атману более высшего органа. Таким образом тело твое, как великая страна, в которой есть крестьяне, торговцы, ремесленники, воины, святые люди, ученые мужи, полезные животные, вредные животные и как в любом государстве более низшие подчиняются более высшим, и беда приходит в государстве, если низшие начинают управлять высшими, что приводит к болезни или даже смерти. Таким образом, твой Атман (твое "Я") является царем для многих-многих миллионов Атманов, из которых сделано твое тело.
У твоего "Я" есть два инструмента - энергия и сознание. Энергия делает, сознание заставляет быть сделанным. Твое сознание и твоя энергия в основном тратятся на то, чтобы управлять или воздействовать на другие сознания и энергии (других людей, вещей, существ). Если же твое сознание и энергия проявляются в чистом виде, не вовлеченное в управление и подчинение другими, то этот конгломерат (йога) самый могущественный инструмент в мире, легко подчиняемый воле. Чем больше у человека сознания и энергии не вовлечено в растворенное состояние, то более ментально он могущественен...
Принц сказал:- "Мне непонятно это сравнение. Ведь в своем царстве я могу приказать любому и он будет исполнять или будет наказан как изменник. Как же я могу управлять своим телом. Как мне заставить ему подчиняться?"
Мудрец ответил:- "Ты знаешь, Раджа, что порядок в государстве наводится либо наказанием, либо подчинением. Но сам ты лишь волишь (приказываешь), а слуги твои награждают или наказывают. Ты отдаешь приказ палачу рубить голову убийце или же казначею наградить преданного соратника. Сам же ты редко рубишь головы либо раздаешь золото. Но тебе достаточно одного лишь взгляда, жеста или слова, чтобы твоя воля была выполнена. Подобным же образом, когда ты закалил тело и разум йогой, достаточно лишь указания воли и все начинает выполняться в твоем собственном теле. Но прежде чем достигнуть такого положения, ты должен не двусмысленно показать свое превосходство над телом и разумом. Подобно тому, как молодой принц, заявивший свои права на трон, должен доказать, что он достоин своего трона, а не проходимец".
Юноша спросил:- "Но как же мне доказать своему телу и разуму, что я их господин?"
Мудрец ответил:- "В твоем вопросе звучит понимание. Я изложу тебе это знание. Слушай же.
Раджа Йога Здесь начинается изложение йоги.
Мудрец сказал:- «Когда ты смотришь в зеркало, ты видишь тело. Глупые считают это тело своим «Я». Когда ты размышляешь (о том, как разбить своих врагов), ты забываешь о теле, остается лишь разум. Многие считают, что они - это их разум («Я» - это из разум). Когда ты в объятиях своей луноликой подруги, твой разум покидает тебя, ты весь в наслаждении, ты весь в ощущении и тебе кажется , что ты чувство. Так некоторые небожители считают. Когда ты, удалившись в пещеру, вдыхаешь то через одну, то через другую ноздрю, обретая сверхъестественные силы, тебе кажется, что ты дыхание (дыхание жизни). Когда твои руки пускают стрелу за стрелой во врага, а меч искусно рубит вражьи головы, ты думаешь, что ты набор умений (привычек)...
Все эти воззрения ложны. Ты не являешься ни телом, ни разумом, ни чувством, ни ощущением, ни умением (привычками). Ты выше всего этого и всегда этим пользуешься, но не зависишь от этого. Только лишь это является основой для твоего господства над телом, разумом, чувствами, дыханием, умениями (привычками). И для того, чтобы утверждать свое господство, достаточно просто понимать, что есть твое «Я».
Принц спросил:- «Как этого достичь?»
Мудрец ответил:- «Это надо осознать».
Мудрец сказал:- «Твое я светит своим собственным светом. И чтобы увидеть свое «Я», не нужно другого источника света. Твое «Я» освещает этим светом все. Тебе достаточно всего лишь взглянуть на свое «Я», чтобы осознать его».
Принц спросил:- «Как мне это сделать?»
Мудрец ответил:- «Заставь свой разум отключиться от внешних явлений, от ощущений грубого тела, от воспоминаний, и направь свой разум на свое «Я», повторяя при этом «Я», «Я», «Я». Пытайся ухватить разумом смысл «Я», значение «Я», представление о «Я», имеет ли «Я» форму, где оно находится и какими свойствами обладает».
Мудрец сказал:- «Заставив разум думать о «Я», ты со временем заставишь разум смутно осознавать «Я». Затем все сильнее и сильнее осознавать «Я», ты поймешь, что «Я» выше любых свойств, за пределами слов и вне формы».
Принц спросил:- «Если это так, то какое же отношение имеет мое «Я» к разуму или телу?»
Мудрец сказал:- «Твое «Я» проявляется в этой Вселенной через твой разум и твое тело. Отсюда приходит ощущение существования, т.е. твое «Я» проявляется , существует, действует в этой Вселенной в том месте, где находится твой разум и твое тело. Поэтому практикуй другое упражнение: отключи свой разум от всего внешнего и внутреннего и сосредоточь его на слове «существую», «есть» («есмь»). Так ты осознаешь, как действует твое «Я» в этой Вселенной».
Принц спросил:- «Скажи мне, о Мудрец, если я не есть не тело и не разум, если я ощущаю, что существую в этом теле и разуме, то что же это за сила заставляющая меня ощущать именно в этом теле и разуме, а не в каком-либо ином, именно здесь, а не где бы то не было здесь, во Вселенной?»
Мудрец ответил:- «Во истину ты великая душа, что задаешь такие вопросы. Сила эта называется ассоциация. Когда твое «Я» считает себя чем бы то не было, оно ассоциирует себя с этим. И нет более прочных оков, чем эти оковы, и нет более легко удалимых оков, чем эти оковы. Чем ты себя считаешь, тем ты и становишься. Как только видишь разницу, мгновенно освобождаешься. Сила эта также называется иллюзией. Противоядие от иллюзии - знание».



Принц спросил:- «Скажи мне, как мне практиковать все это в обычной жизни, как найти то знание?»
Мудрец сказал:- «Точно также, как не принципиальной разницы между ядом и лекарством, а это вопрос лишь правильности применений, точно также ложные ассоциации себя с телом или разумом, или чувством могут быть ценнейшим лекарством в познании, либо средством для управления собой, либо своей страной, либо всей Вселенной».
Мудрец сказал:- «Утвердись в осознании запредельного «Я» своего. Пойми, что единственное, что ты знаешь, что ты существуешь, утвердись в осознании своего существования. Затем слейся со своим телом либо разумом, либо чувствами, повторяя фразу: «Я есть тело», или «Я есть разум», или «Я есть чувство». Делая так, ты проявляешь свое «Я» через тело, разум или чувство в много крат сильнее, и как следствие, все тела других существ, все разумы, все чувства других существ начинают вращаться и быть подчиненными твоему телу, твоему разуму, твоим чувствам».
Мудрец сказал: «Затем внезапно переключайся с разума на тело, с тела на чувство, с чувства на дыхание и т.д. Чем сильнее будет концентрация на «Я есть тело» и т.д., тем сильнее проявиться свет твоего «Я» на переходах. Одна мысль ушла, а другая не пришла, был телом, стал слухом. Был прикосновением, стал мыслью и т.д. и т.д.».
Мудрец сказал:- «Лишь только утвердившись в своем «Я», ты приобретешь магические силы и знания. Чем больше будет раскрываться твое «Я», тем большее количество силы тебе будет. Чем сильнее упрочнишься в «Я», тем неуязвимее станешь».
Принц спросил:-«Скажи мне, о Мудрец, как отдавать мне приказы, как делать так, чтобы воля моя исполнялась?»
Мудрец ответил:- «Сперва отдавай приказы устно. Затем отдавай приказы жестом. И, наконец, отдавай приказы мысленно».
Мудрец сказал:- «Если твое «Я» проявляется только-только, как серая дымка, возвещающая о восходе солнца, чтобы заставить все подчиняться, ты должен четко отдать приказ словом. По мере упрочнения в своем «Я», как первые лучики восходящего солнца, тебе достаточно будет повести всего лишь бровью, дабы воля твоя была бы выполнена. Если хоть краешек солнца твоего «Я» виден над горизонтом, согласно своей воле. Когда же солнце «Я» взошло, какие могут быть приказы? Все и так в согласии с твоей волей».
Молодой Раджа спросил:- «Хоть я и покорил многих врагов, хоть и отвоевал свой законный трон в упоении боя, я забывал о страхе и о смерти. Но скажу тебе честно, о Мудрец, бывают моменты, когда я не уверен в себе, когда страх и сомнения завладевают мной. Скажи мне, как мне быть? Где я настоящий - в моменты боя или в моменты страха? Что делать мне?»
Мудрец сказал:- «Да, эти чувства могут приходить даже к самому смелому. Но смелый отличается от труса лишь только тем, что отдает себе отчет в том, что эти чувства есть. На героизм свой и на страх свой взирает он отстранено, хотя бы чуть-чуть. Он чувствует, как существует некий наблюдатель, как высоких откровений он податель. Если ты взираешь на все как бы отрешенно, если этот наблюдатель является как бы свидетелем, наблюдающий твой страх или твой героизм, то безусловно ты смелый человек».
Мудрец сказал:- «Если есть этот наблюдатель, то знай - это первый проблеск твоего запредельного «Я». Это первая вершина поднимающегося из глубины океана острова твоего могущества. Что же касается недостойных храбреца мыслей и дум, то это вопрос лишь времени, твоего намерения и твоих усилий. Подобные мысли будут возникать все реже и реже. А ты научишься выбрасывать их, как крестьянин выбрасывает гнилую солому. Поэтому, о Принц, не беспокойся. Но уверенно борись с недостойными мыслями».
Мудрец сказал:- «Поэтому, Принц, не беспокойся о этих мыслях, но держи их в тайне. Не показывай своим приближенным, не смущай их своим непостоянством. Они ведь не понимают, что ты другой и твои метания будут их беспокоить. Отрицай всякое наличие у тебя страха и недостойных мыслей, даже если они у тебя были. Храни их, как военную тайну от врага. Но себе давай отчет, что эти мысли пока еще появляются. И прикладывай все усилия, чтобы искоренить их».
Молодой Раджа спросил:- «О Мудрец, ты упомянул о методах, которыми можно искоренить негативные мысли».
Мудрец ответил:- «Бороться с отрицательным нужно положительным. Когда приходят мысли о страхе, вспоминай свои смелые поступки. Когда приходят мысли о жадности, вспоминай свою щедрость. Когда приходят мысли о гневе, вспоминай свое спокойствие, которое ты демонстрировал раньше. И так во всем. Если приходит отрицательное для тебя, яви в памяти, в делах или в словах положительное для тебя. Если знаешь, что к тебе часто приходит страх и что он, вероятно, придет еще и еще, до того момента, как он пришел снова, демонстрируй свое бесстрашие и себе и другим. Вспоминай свое бесстрашие, которое ты демонстрировал прежде. Восхваляй бесстрашие, которое ты видел у других».
Мудрец сказал:- «Только лишь концентрируясь на положительном, можно лишь преумножить положительное. Концентрация на отрицании отрицательного бесполезна».
Молодой Раджа спросил:- «О Мудрец, как еще мне бороться за господство внутри себя? Иногда мой разум ведет себя как безумный слон. Никакие увещевания не способны остановить его. Он мечется, он заставляет меня делать глупости, говорить необдуманные слова, он выставляет меня дураком, делает меня посмешищем. И я ничего не могу сделать с этим. Как мне быть?»
Мудрец ответил:- «Преисполнись решимости в овладении своим разумом и поступай с ним жестко, даже жестоко. Если разум не слушает тебя, примени силу в подчинении разума. Если разум мечется, как в бреду, сделай ему больно, делая больно своему телу, но не повреди тело. А иногда можешь и повредить. Если отравляющие мысли ручьями стекают из твоего разума и душат тебя, задуши свой разум, задержав дыхание. Если мысли лености, тупости и апатии гнездятся в твоем разуме, выполни пранаяму и раствори разум в пране наслаждения, как перстень в кислоте. Если разум делает тебя рабом, заставляя соглашаться с тем, что тебе противно, делай всякие несуразности, непонятные разуму. Если беспокойство овладевает тобой, как тень от облаков, целиком заставь свой разум работать над той или иной проблемой (строительство каналов, изучением священных книг, строительством городов). О, юный Раджа, бойся праздности разума. Если разум не загружен работой, он начинает строить тебе козни. Как придворные, оставшиеся без мудрого ока Раджи, склонные плести заговоры».
Мудрец сказал:- «Ты должен постоянно устанавливать свое господство над своим разумом. Тогда и тело и чувства будут подконтрольны тебе. Разум, как твой великий визирь, может неслыханно облегчить твою жизнь, но может также подвергнуть и серьезнейшей опасности. Преисполнись же решимости и возьми бразды правления в руки своего солнечного «Я». Тогда и тело, и разум, и чувства будут верными твоими слугами».

Ответить